（未济）风水堂：本卦卦的作用与作用

本卦

第64卦：未济卦(火水未济)

互卦

第63卦：既济卦(水火既济)

错卦

第63卦：既济卦(水火既济)

综卦

第63卦：既济卦(水火既济)

未济卦

《易经》六十四卦最后一卦，以未能渡过河为喻，阐明“物不可穷”的道理。

未济卦是既济的综卦，下坎上离，离为火，坎为水。火向上炎，水往下润，两两不相交。卦中也是三阴三阳，两两相应，有同舟共济之象，故此卦“亨”。但六爻均位不正，阴差阳错，若“小狐汔济，濡其尾，无攸利”。小狐过河尾向上舒，可刚要到河边尾巴就被沾湿了周易未济卦详解，没有过去，以此喻事情尚未完结，还要向前发展。

未济是2:5卦的卦名，2:5是未济卦的代号。2:5卦的主卦是2卦坎卦，卦象是水，阳数是2；客卦是5卦离卦，卦象是火，阳数是5。未济卦说明主方处境困难，受客方制约，为客方服务，在这种形势下应当做什么。

左图中，天蓝色表示不当位的爻，箭头表示有应。未济卦中没有当位的爻。

起卦

未济是2:5卦的卦名，2:5是未济卦的代号[1]。2:5卦的主卦是2卦坎卦，卦象是水，特性是危险和困难；客卦是5卦离卦，卦象是火，特性是明亮和依赖，全称：火水未济，“未济”的意思是“没有渡过”，未济卦说明主方失败以后，处境困难，受客方制约，为客方服务，在这种形势下应当做什么。

起卦前必须客观地、全面地、准确地分析主方和客方的情况，必须至少符合下列条件之一，此卦才有参考价值：

1. 主方与水很相似，客方与火很相似。

2. 主方的阳数是2，客方的阳数是5.

3. 主方的行动是阴，素质是阳，态度是阴；客方的行动、素质和态度也是阳、阴和阳。

结构和卦爻辞

未济卦的结构和卦爻辞

未济卦下部三条爻是主卦[2]，代表主方；上部三条爻是客卦，代表客方。箭头从阴爻指向阳爻，表示这一对爻是一阴一阳，有应，处于和谐状态。一共有三个箭头，表示六条爻全部有应。图下是卦名和卦辞，卦辞从总体上说明当前主方的处境。图右是爻辞，与爻一一对应，从下到上排列，比较形象地具体地说明完全抽象的爻的含义。

第一个箭头，从主卦下爻指向客卦下爻。下爻代表行动，主卦下爻阴，表示主方消极被动；客卦下爻阳，表示客方积极主动。积极主动的客方利用主方消极被动的机会取得发展，对客方有利，对主方不利。图中这两条爻都是灰色，表示不当位，就是说阴阳属性的位置不恰当。从主方利益考虑，应当是主方积极主动，客方消极被动，所以说不当位。不当位而又有应[3]，对主方不利。从这点说主方应当极力扭转消极被动状态，但是，主方已经历了一段衰落过程，从乾卦衰落到巽卦，再从巽卦衰落到如今的坎卦，这是事物自身变化的规律，很难逆转。不过主方可以阴中有阳，在客方允许的情况下，采取积极行动，维护和改善自己的素质，保护自己的利益。

第二个箭头，从客卦中爻指向主卦中爻。中爻代表素质，比如说资金、教育程度、健康状况、实力等等。客卦中爻阴，表示客方素质不佳；主卦中爻阳，表示主方素质良好。在这种和谐状态下，尽管主方是阳，然而并不是对主方有利，而是对客方有利，因为素质不佳的客方可以从素质良好的主方获取补益。不过，由于素质是实力所在，是利益所在。

第三个箭头，从主卦上爻指向客卦上爻。上爻代表态度，主方阴，表示态度随和；客方阳表示态度强硬。态度强硬的客方可以制约态度随和的主方，这种和谐关系对客方有利[3]，对主方不利。尽管对主方不利，不过主方很难改变它，因为上爻是对下爻的补充，主方阴，是因为实力虽然强大，但还表示非常强，没有足够的力量支持强硬态度，只好态度随和。另一方面，客方态度强硬，尽管没有实力支持，但是由于客方积极主动而素质得到改善，态度显得强硬。所以主方也很难改变目前状态，只得阴中有阳，在不触犯客方的情况下，采取适当的强硬态度维护自己的权益。

这三种和谐状态都对主方不利，这三对爻都不当位，因此未济卦的爻全部示以灰色。

维护自己的权益，维持稳定环境，避免情况进一步恶化。

删去爻辞中的判断词就可以看出，六条爻辞是一首完整的围绕主题“未济”的散文诗。下面是其译文：

（像小狐狸一样）弄湿了尾巴，

拖曳着车的轮子（过河），

没有渡过河。

（被大国的国王）派用征伐鬼方国，三年之后得到了国王奖赏，

依靠他的才能和力量，取得了（国王的）信任。

受到信任饮些酒，无所怪罪；（像小狐狸）弄湿了头，（忘记了自己的危险处境），有了信任也没用。

下面逐条说明卦爻辞。

卦辞

〖卦辞原文〗亨；小狐汔济，濡其尾，无攸利。

〖译文〗顺利；小狐狸将涉越过干涸的小河，却打湿了尾巴，看来此行无所利。

〖解说〗2:5卦的六条爻全部有应，所以“亨”。主方顺从于客方，把利益让于客方，像“小狐汔济，濡其尾”，这对主方没有好处，“无攸利”。“亨”是顺利的意思，事情虽然进展顺利，但是，这并不对主方有利，而是“无攸利”。“汔”（qì），接近，庶几，水涸。

彖传

未济亨，柔得中也；小狐汔济，未出中也；濡其尾，无攸利，不续终也。虽不当位，刚柔应也。

象传

火在水上，未济；君子以慎辨物居方。

初六

〖原文〗濡其尾，吝。

〖译文〗弄湿了尾巴，难受，前进有困难。

〖解说〗第一爻是主卦的下爻，代表主方的行动，阴，表示主方消极被动，比如说，防守、退却、不想冒险、不想探索或开辟新的发展领域、只求保持现状，等等。同时，客方积极主动，主方受制于客方，“濡其尾”。主方有困难，“吝”。

〖结构分析〗第一爻的位置是阳位，这条爻是阴爻，阴爻在阳位，不当位，并且与四阳有应。不当位表明主方消极被动，有可能受到客方攻击，是潜在的对主方不利的因素[1]；有应表明客方积极主动，正好可以利用主方的消极被动取得发展，这潜在因素成了真正的对主方不利的因素。所以爻辞说“吝”。

【象传】濡其尾，亦不知极也。

九二

〖原文〗曳其轮，贞吉。

〖译文〗向后拖曳车轮不使急进，坚持下去吉利。

〖解说〗第二爻是主卦的中爻，代表主方的素质，阳，表示主方素质良好，比如说，主方有资金、有地位、有权力、有实力、有技术，等等。主方安份守纪不急进，隐藏自己的良好素质，防止受损，“曳其轮”。坚持保持良好素质，最终会有利于主方，“贞吉”。

〖结构分析〗第二爻的位置是阴位，这条爻是阳爻，阳爻在阴位，不当位，并且与五阴有应。这种有应关系，反映出在主客双方的素质方面是和谐协调的，通过这种和谐协调关系，客方得益，主方受到损失，对于主方不利。另一方面，由于素质不佳的客方从主方的良好素质获益，客方依赖主方，主方可以利用客方的依赖，保护和扩充自己的利益，对主方有利，所以爻辞说“贞吉”。

【象传】九二贞吉，中以行正也。

六三

〖原文〗未济，征凶，利涉大川。

〖译文〗没有渡过，征伐有凶险，利于涉越大江大河。

〖解说〗第三爻是主卦的上爻，代表主方的态度，阴，表示主方态度随和。而客方态度强硬，主方受制于客方，难于达到自己的目的，“未济”。如果采取强硬态度，则与客方的强硬态度冲突，“征凶”。主方应当多与客方沟通，避免矛盾，改善自己的处境，“利涉大川”。

〖结构分析〗第三爻的位置是阳位，这条爻是阴爻，阴爻在阳位，不当位，并且与六阳有应，在这种有应的和谐关系中，主方受客方制约，有利于客方，不利于主方，所以爻辞说“征凶”。由于主方素质良好，客方依赖主方，主方对客方随和，可以保持比较安定的环境，所以爻辞说“利涉大川”。

【象传】未济征凶，位不当也。

九四

〖原文〗贞吉，悔亡；震用伐鬼方，三年有赏于大国。

〖译文〗坚持下去吉利，悔恨消失；兴兵助殷讨伐鬼方，费时三年打败了鬼方，获得殷国的封赏。

〖解说〗第四爻是客卦的下爻，代表客方的行动，阳，表示客方积极主动地谋取和扩大自己的利益，比如说，创新、创业、投资、进攻、求职、示爱，等等。客方积极主动地利用消极被动的主方为自己的利益服务，在这种情况下，如果主方坚持适当地顺从客方的作法，对主方是吉利的，主方的悔恨将消失。就像是古时候周文王被纣王释放以后，突然被任用征伐西部的鬼方国周易未济卦详解，三年后受到纣王的奖赏。震，兴兵征战。

〖结构分析〗第四爻的位置是阴位，这条爻是阳爻，阳爻在阴位，不当位，并且与一阴有应。不当位表明客方积极主动，有可能损害主方利益，是潜在的对主方不利的因素；有应表明主方消极被动，正好是客方积极主动发展的好机会，这潜在因素成了真正的对主方不利的因素。由于素质不佳的客方依赖素质良好的主方，主方可以利用客方的依赖，顺从客方，维持安定的环境，所以爻辞说“贞吉，悔亡”。

【象传】贞吉悔亡，志行也。

六五

〖原文〗贞吉，无悔；君子之光，有孚吉。

〖译文〗坚持下去吉利，没有悔恨；依靠君子诚实守信的光辉，获得信任吉利。

〖解说〗第五爻是客卦的中爻，代表客方的素质，阴，表示客方素质不佳，比如说，资金缺乏、地位底下、实力薄弱、教育程度低，等等，客方需要主方帮助。主方坚持发挥自己素质上的优势，就吉利，没有悔恨。“君子”指主方，主方素质上的优势是主方的光辉，坚持发挥素质上的优势，取得客方信任，形势就对主方吉利。

〖结构分析〗第五爻的位置是阳位，这条爻是阴爻，阴爻在阳位，不当位，并且与二阳有应。不当位表明客方素质不佳，需要从主方的良好素质获取利益，是潜在的对主方不利的因素；有应表明主方素质良好，正好可以满足客方需要，这潜在因素成了真正的对主方不利的因素。由于客方依赖主方，主方为客方作贡献，受到客方信任，可能维持比较安定的环境，所以爻辞说“贞吉，无悔”，又说“吉”。

【象传】君子之光，其晖吉也。

上九

〖原文〗有孚于饮酒，无咎；濡其首，有孚失是。

〖译文〗信任体现在饮酒上，无所怪罪；酗酒弄湿了头，信任就体现错了，失掉了正道。

〖解说〗第六爻是客卦的上爻，代表客方的态度，阳，表示客方态度强硬。同时，主方态度随和，主方以谦让的态度，取得了客方的信任。如果只是在一定范围内谦让，吃吃喝喝，主方不一定受到怪罪；如果主方谦让过度，以致牺牲自己的首要利益，弄湿了自己的头，就不对了。

〖结构分析〗第六爻的位置是阴位，这条爻是阳爻，阳爻在阴位，不当位,并且与三阴有应。不当位表明客方态度强硬，有可能制约主方，是潜在的对主方不利的因素；有应表明主方态度随和，受到客方制约，这潜在因素成了真正的对主方不利的因素。这种状态是主方衰落的现实，不应当受到怪罪，所以爻辞说“无咎”。主方的素质优于客方，实力强于客方，主方不需要对客方过于随和周易未济卦详解，所以爻辞说“濡其首，有孚失是”。

【象传】饮酒濡首，亦不知节也。

卦意

第64卦火水未济（未济卦）事业未竟

中下卦

象曰：离地着人几丈深，是防偷营劫寨人，后封太岁为凶煞，时加谨慎祸不侵。

这个卦是异卦（下坎上离）相叠。离为火，坎为水。火上水下，火势压倒水势，救火大功未成，故称未济。《周易》以乾坤二卦为始，以既济、未济二卦为终，充分反映了变化发展的思想。

释义

“初六，濡其尾，吝”，可既济卦“初九”“濡其尾”却“无咎”。这是因为，既济卦阴阳各得其位，而未济卦是阴阳失位；既济是成功之时，而未济是未成之时；既济初爻是处于离火之下，而未济初爻是处坎险之始，两卦的主客观条件不同，所以其占的结果就不一样。

“九二”以刚居坎险之中，虽上应“六五”，但在未济之时，“曳其轮，贞吉”。既济卦“曳其轮”只得到个“无咎”，而未济“曳其轮”却获“吉”，何也？他俩所处的时间不同，一个是已成之时，一个是未成之时；他们各居的爻位也不同，一个以阴居下，一个以阳得中，所以占卜的结果是有区别的。

“六三”以阴柔之质失正居险，上应“初九”。力不能自济，却要上进，故诫之“未济，征凶”。既然“征凶”为什么又“利涉大川”呢？这是从正面勉励之辞。三下乘“九二”上承“九四”两阳，互为离卦，有离火通明之象，故勉之与“九二”共进可排除险难，渡过大江大河。

“九四”之所以“贞吉”（占卜的结果吉祥），是因为三是“未济”，至此已经向既济转化。四以阳处阴则有悔，但已脱离坎险进入上离，下应“初六”，故“，悔亡”。“震用伐鬼方”与既济卦“高宗伐鬼方”说的不是同一个历史事件。这里说的是周公季历伐鬼戎。“三年有赏于大国”是说季历受到了殷王的奖赏。“高宗伐鬼方”是殷自己的事情，平定鬼方后事已完成，故说“既济”。而季历“伐鬼方”是为殷做事，只得到了一个“赏”，就灭商大计来说尚没有完成，故设在《未济》卦中。

“六五”以阴柔居尊而有悔，但下应“九二”，并有“九四”之佐，有同舟共济之象，故“贞吉，无悔”。处离卦之中，为文明之主，闪耀着“君子之光”，以诚相待，俟时可济，故“有孚，吉。”

“上九”处卦之极，物极则必反，由未济将转化为既济，可信于下，“我有好酒（未济）风水堂：本卦卦的作用与作用，吾与尔靡之”也无妨，故“有孚，于饮酒。”但又诫之“濡其首，有孚，失是”，如安逸过度，不能审时度势，一味信任于人而贸然前进，就会有既济卦上六“濡其首”之象，那就危险了。

未济是六十四卦最后一卦，事物至此好像是要终结了。但既济却从积极的角度阐发了“未济”之中必有“可济”之理。卦中下三爻皆在坎险之中，均尚不能“济”；上三爻处离明之中，可以“行”，但均诫之要“慎”。“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”（《老子·道德经》），事物是对立的又是统一的，福可转为祸，祸亦可转为福；既济可转为未济，未济也可转为既济，事物就在这否定之否定的对立统一中发展，永无止境。

《易经》六十四卦、三百八十四爻、五千余言的卦辞爻辞，揭示了宇宙变化，自然规律，社会发展，人间冷暖，《易经》的思想可谓大矣！[4]

出处简介

周易

《周易》也叫《易经》，至少从战国时代起，就被看作中国古代儒家学派的经典著作之一，后来被列为儒家经典之首。《周易》的“周是”“周普”的意思（未济）风水堂：本卦卦的作用与作用，即无所不备，周而复始，“易”是变化的意思，所以《周易》的字面意思就是讲述全部变化的意思。按照古书记载，易有“三易”《连山》、《归藏》、《周易》。春秋时代，《周易》作为占筮书流行，不断有人对它进行解释和研究，其中包括孔子，到战国时，便出现了《易传》七种十篇，称为“十翼”。后来《易传》被编入《易经》，就成了我们今天所见到的《周易》，使后来学易者更易读懂易经。

分类

《周易》包括“经”和“传”两个部分。

内容-经

“经” 经文分为“上经”、“下经”两部分。 一共有六十四卦。每一卦由卦画、标题、卦辞、爻辞四部分组成。六十四卦由乾、坎、艮、震、巽、离、坤、兑重叠济变而来。每个卦画都有六行，爻分阴阳，阳性称为“九”，阴性称为“六”。从下向上排列成六行，依次叫做初、二、三、四、五、上。六十四个卦画共有三百八十四爻。标题与卦辞、爻辞的内容有关。卦辞在爻辞之前，一般起说明题义的作用。爻辞是内容的主要部分，根据有关内容按六爻的先后层次安排。

内容-传

“传”一共七种十篇，分别是：《彖》上下篇，《象》上下篇，《文言》、《系辞》上下篇，《说卦》、《杂卦》和《序卦》。古人把这十篇“传”叫做“十翼”，意思是说“传”是附属于“经”的羽翼，即用来解说“经”的内容。《彖》是专门对易经卦名和卦辞的注释。《象》是对易经卦名及爻辞的注释。《文言》对《乾》、《坤》二卦作了进一步的解释。《系辞》是《易经》的哲学纲领，其内容博大精深，是学易必读之篇。系辞是易传十篇中最重要、最有代表性的文字。它是我国古中第一部对易的产生、原理、意义及易卦占法等,全面、系统的说明。它阐发了许多从易经本文中看不到的思想。系辞与彖、象不同，它不是对易经的卦辞、爻辞的逐项注释，而是对易经的整体评说。《说卦》是对八卦卦象的具体说明。是研究术数的理论基础之一。《杂卦》将六十四卦以相反或相错的形态排成两两相对的综卦和错卦，从卦形中看卦与卦之间的联系。与序卦研究的角度不同。《序卦传》讲述六十四卦的排列次序。实际上，“传”的作者主要是借解说经文来发挥自己的思想观点。