孔子《宣圣讲义》蛊卦彖辞

蛊：元亨，利涉大川，先甲三日，后甲三日。

孔子《宣圣讲义》

此蛊卦彖辞，言全卦之大用也。

蛊随为往来卦，随备具四德，而蛊则唯有元亨之占。其关于利者，只涉川一事，是与随异也。

盖随一阳居下，得震动之势；一阴居上，得流泽之功。备乾坤之大用，孚四德之流行。

而蛊之六爻，恰与相反。

巽以一阴居下，而上有二阳；

艮以一阳居末，而中梗二阴。

阴虽在下，而阳间之，阳反居终，阴乃阻之，刚柔失调，上下交悖。

阳德主升，巽之二阳，升而被阻；

阴德主降，艮之二阴，降而被隔，以成交悖之象。

然其要，尚在初上之一阴一阳。

初爻，本宜升而为阴；

上爻，本应止而为阳。

阴阳皆反其道，恰与随异。

此随之具四德，蛊则不能及也。

其德有元亨之占者，实以蛊之中爻，阴阳相孚，有同既济与泰之象，则九三六四之谓也，此义已见谦卦讲辞。

中爻为上下相接之枢，统属六爻，指挥三极，为全卦主干，其爻德既孚于泰济，其致用有合于坤乾，遂得占元享，而独应于天道。

天道莫明于天时，天时莫着于春夏，元享催乾生长之德，即春夏之天时也。

春生夏长，万物同繁，此即元亨之象也。

盖天道秋收冬藏，万物咸垫伏，以培育其根苗，待春而后生发，至夏而皆长成。此蛊之功用，亦犹天时之于万物也。

春夏之生长，天地之繁荣，而要其源，则归于时。春为四时之首，言春既足赅夏，言生即已包长，以不生固无所长也。

是蛊称元亨，实得乾元之气，发为大生之功，成为大始之用。

乾主大生大始蛊卦四爻，乃乾元之用也。

故蛊之用，纯孚于乾元，而见于生始。

以时释之，皆归于春。春气在东，而德在木。合之干支，则甲乙也。此由蛊下一卦之巽得震之气，分坤之道，而以协于乾也。

乾坤合而巽始生，而艮又继之。艮本少男，以附于巽之长女，其用初不着，此彖辞明时以甲，而不及其他也。

利涉大川者，以出行宜也。

先甲三日，后甲三日，即明时之义。甲合于春，而为时之始。先甲后甲，不出甲之先后也。

易之明时用者，以此为例。

三日者，以数极也。

数备于三，即三极，天地人也。

先后合之为六，即全卦六爻之数也。

然言甲不及乙，且不及辰者，以天道重始，易数重阳也，称甲即赅之矣！

蛊为天时所启，天地尚不违其时，况人物乎？

且蛊者，事也。

事有吉凶，行有先后。合之则成，背之则败，此古人重卜筮之意。

不独蛊也，全易各卦，皆足资用，皆有宜不宜，而特于蛊明着其例者，以蛊之用正在此也。

如当有事，纷繁之时，或所事不决之际，则唯有卜之于时，决之于数，以祛其惑。

此卦之名蛊，以其有惑也。

惑而不决，则蛊为害；惑而决之，则蛊为功。

故蛊以天道正人事，以时日定吉凶。而彖辞，则举干支之名以释之也。先后以甲三日为限，过此皆非所宜。

譬之万物，乘时生成，过者则失时；譬之万事，因时成功，过者则无成。此圣人贵知时，而随卦即以随时为教也。

蛊随同一卦，而有正反之别。

随时无所滞，蛊则有所限。

此随之兼四德，蛊则止于元亨也。

然人生不得无事孔子《宣圣讲义》蛊卦彖辞，则事之吉凶，时之宜否，必有所决。

此以时为言，即明利之所在；利之所在，即事之所成，物之所生，即用蛊者之所重也。

故利涉大川，言其远行之有得，而非其时不可。不独涉川也，凡事皆以此时为宜。不独宜也，凡事皆以此数为断。

盖本于蛊之数所合也，如天时然。非春而欲其温，非夏而欲其暑，不独不能，且不可也。果违时而求之，得之亦为害，况不得耶？此时之所为，天道之所至也。

甲固居数之始，而蛊亦孚于乾之大始，即凡事之始也。有始者，方有终，始之未善，将何以终？

言甲即举其始，以概其终，未必即止于甲日也，而以时之所孚为准耳！

故有先后三日之期，先后虽非甲，犹按甲之气。其数可推移，若过此则不得用，以气尽矣。

气以七日为周，为来复之数。以七日天数已改，不复续也。

以后之言三日者，亦此理。即他卦所宜之时孔子《宣圣讲义》蛊卦彖辞，有推移者，亦依此例蛊卦四爻，以先后三日为准。

古人重远行，凡有事跋涉蛊卦四爻，必选其时。而事或未集，人或未至，则以其先后三日为限，此即体用天时之大则也。而蛊则尤有关乎始终之义焉。

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