《颐》为颐养之象，众生得养而能生

【题解】《颐》为颐养之象，众生得养而能生，贤者得养而能用，所以圣人对“养”之道，慎之又慎。如“食无求饱”的孔子，“隔不正不食”。养有两种，或为人所养，或“求实”自养。自养者动，被养者静。艮在上为静，为贤者，为灵龟；震在下，为动，为朵颐，为自养。贤者以灵龟比德，故被养。自养者动而“自求口实”，上下各得其正易经颐卦吉凶，所以《彖》曰“养正则吉”。孔子曰：“君子远庖厨”。《孟子》曰：“劳心者治人，劳力者治于人。”《颐》下动而上静，养则以下养上，故下三爻皆凶，上三爻皆吉而无咎。

【原文】颐：贞吉。观颐，自求口实。

【释义】《颐》象征着颐养，吉利。观察事物的颐养情况，应当明白自食其力的道理。

【彖】颐，贞吉，养正则吉也。观颐，观其所养也；自求口实，观其养也。天地养万物，圣人养贤以及万民，颐之时大矣哉！

【释义】颐养，做事吉利，这说明用正道养身就会吉祥。观察颐养之道，是观察所颐养的人，而观察自求口中食物，是观察自养之道。天地之大能养万物，圣人效法天地养育万物之道，颐养贤能之士及其千万之百姓，颐养贤人和百姓，其时间起着很大的作用。

【象】山下有雷，颐。君子以慎言语，节饮食。

【释义】静止的山下有雷震动，这种情形象征颐养。君子因此而大受启发，慎言少语，节制饮食。

【卦解】万物都需要饮食才能延续生命，而人的嘴不但可以因吃食物而使自己的生命延续，它还有另外一个功能便是传授知识使人类得到另外一种食物----精神食粮。所以颐卦不单是指物质方面 饮食颐养，还指精神方面的饮食颐养。

卦辞告诫人们与其看着别人吃东西，不如自己去找食物。这个道理就相当于“与其临渊羡鱼，不如退而结网”，这是一个很实在的道理。而彖辞中对这一含义做了进一步发挥，引申为借鉴别人吃东西的经验，然后懂得正确的养之道。而其所真正要表达的，却是通过物质的食粮引申到精神食粮。所以象中说：“君子以慎言语，节饮食”。便是说人不能吃太饱了，人的言语也应当像吃东西一样，不能话说的太多。俗话说，言多必失。

【原文】初九，舍尔灵龟，观我朵颐，凶。

【释义】初九，舍弃你的灵龟，却来观看我鼓起腮帮子大吃大喝，这是凶险的。

【爻解】灵龟食欲不强，能够吐纳气息而长寿。初九以阳爻居阳位得正，本来是有养生正道的，完全可以像灵龟那样以内质自养而不求于外食。然而由于它象征下颚主动，易起口腹贪欲，又与六四相应，犹如阳刚之实求养于阴虚。所以爻辞借用六四的口吻责备说：你本来是不求于外食的，以气自养的灵龟，怎么放弃了养生正道，竟然贪图嘴馋，看我大快朵颐而流口水呢？贪于口腹之欲。对养生来说是凶险的。

【原文】六二，颠颐，拂经，于丘颐，征凶。

【释义】六二《颐》为颐养之象，众生得养而能生，颠倒颐养之道，违反以下养上的常理，而向处在山丘之上的六五去求食，其前行必有凶险。

【爻解】颐卦六爻不是讲颠，就是讲拂。讲颠是求养于下，讲拂是求养于上。“颠颐，拂经”，是颠倒违背常理，故征凶。六二颠倒了颐养之道，即向下索取，违背了常理，又向上九索取或对外侵略，把别人的东西也想要过来供自己使用，这好比一个鸡子栓在门槛上里外叨食易经颐卦吉凶，这种颐养之道，完全失去了道义，所以今后必然有凶险。征凶，这就是说明动则有凶，因为你这样贪婪，肯定不会有人支持你，再说，脱离了阴爻同类，厚颜求食，即无补于身体，又有损于品德。

【原文】六三，拂颐，贞凶，十年勿用，无攸利。

【释义】六三，违背了颐养常理，做事就会有凶险，因为十年也不能为君王所用，故无所利。

【爻解】《说文》“拂，过去也”。拂有违背、攻击、掠夺之意，就是说六三为了颐养自己，就去掠夺他人。拂颐，就是违背了常理的一种颐养之道。颐卦三爻比二爻更应上、献媚以奉上，是拂颐养之贞，故凶。贞和凶用到一起，好像是矛盾的，但事实上贞用得非常恰当，贞是说，颐养自己本来是正常的，但是他却靠掠夺他人来颐养自己，这就是有凶了。互卦上下都是坤，坤为消息卦，为十月、十年等，这里代表十年。坤为用，以其“拂贞”，故曰“勿用”。“无攸利”是无所可往，无所得利。十又为数之终，十年勿用，一种说法是十年内不要有所行动，一种说这个凶太大了，甚至有余殃后患，乃至终不可用，无所往之利。

【原文】六四，颠颐，吉。虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。

【释义】六四，颠倒颐养之道，却有吉祥。这是因为六四像老虎一样威猛注视着初九，不断求取所养之食，没有过错。

【爻解】虎视眈眈盯着他国，掠夺的欲望并未停止，没有灾害。眈眈是向下注视，逐逐是贪得无厌。六四阴柔，尽管在上卦处于养人的地位，可是却连自己也不能养，只好颠倒向下求养于初九。然而六四于六二不同，六四与初九都得正，而且相应，以柔顺正当的六四，就养于刚正的初九，反而是理所应当的，所以说吉祥。不过，柔弱的上位者，求养于刚强的下位者，很有可能被下位者轻视或蔑视，所以必须像老虎一样虎视眈眈，威而不猛，并且要求越来越严，才能确保没有灾祸。

【原文】六五，拂经，居贞，吉。不可涉大川。

【释义】六五，违背常理，居住在家就有利，不可以涉越大河。

【爻解】六五本来就是违背颐养常理的，虽然居至尊之位，却是阴虚无实之质，不仅不能养天下，甚至连自己也求养于上九阳实。这就是六五违背常理的地方，所以称为拂经。不过，六五有柔顺之性，有居于上卦艮体中央，能够安居守中，以阴承阳，顺从邻近的上九。这象征着谦虚的君王礼求贤人，问道于能臣。借他人的智慧自养其德，德养万民。这边是六五的处境中自我颐养的正道，所以《彖传》：“居贞之吉，顺以从上也。”

不过，六五只能安居，不可有所作为。六五为阴虚之质，只宜静养，有利于生命力的积累，不可轻举妄动，冒险犯难。所以爻辞告诫说：“不可涉大川。”只有当元气积蓄充足之日，阴虚转阳实，养己已足，才能兼养天下。

【原文】上九，由颐，厉吉，利涉大川。

【释义】上九，天下众生赖之而获得颐养，虽有危险，但最终仍然获得吉祥。有利于涉越大河。

【爻解】此爻是艮卦的上爻，四阴爻都由它得以养。上九吉，因为它有功德。由颐，就是由这一爻来养万民，养万物，养贤人。这本来是六五君王的事情，他来干君主的事情，本来是不恰当的，弄不好会有危险。之所以吉，是因为它行的正道，六五依靠他去施教万民，依靠他度过难关，不仅吉还有喜庆之事。然而他毕竟是大臣，以人臣担负养天下的重任，必须常怀危厉，戒慎戒惧方可吉祥。所以叫厉吉。利涉大川，有厉与吉两个意思，因为是要解决大险大难得问题，所以有危厉。因为能够解决大险大难的问题，所以吉祥。

【卦义新解】

《序卦传》说，物畜然后可养，故受之以佪移。颐者养也。其彖传在一开头，就给人们坦露了从古自今的一个问题：“观颐，观其所养也；自求口实，观其自养也。”“所养”，就是何以养，所以养。它应该包含两层意思，一个是作为个人，应当以何种方式自求口实；二是放眼天下，国计民生改如何颐养？作为普通人，解决第一个问题就可以了。但作为一个领导人，不但要把第一个问题解决，更要寻求第二个问题的解决办法。

就个人来说，《颐》讲自养，讲守正，也就是说，口实要取之有道，不但要养口，同时也要养德。不能依靠别人，更不能贪图一点实惠就吞下那种咽不下又吐不掉的烫手山芋。

战国时期，齐国国王派人送了一百镒黄金给孟子，孟子不假思索就坚决地拒绝了。孟子在金钱面前的超脱表现，让许多人都刮目相看，皆竖指称赞其不愧为一代宗师。

可是，后来不久发生的同样事情，却让许多人充满了疑惑。原来《颐》为颐养之象，众生得养而能生，在孟子拒绝齐国一百镒黄金之后，宋国及薛国的君主，也先后给蓝子送来了七十镒及五十镒黄金，孟子都毫不客气地接受了。

孟子的学生陈臻在诧异之余，询问孟子：“先生，如果说以前不接受齐国的金子是对的话，那么再接受宋国和薛国的金子就应该是错的。可反过来，如果后来的接受是正确的，那么以前的拒绝就是错误的。这到底是什么道理呢？还望先生能给学生点拨一下。”

孟子微微一笑，说：“其实这个道理很简单，收与不收都需要一个度的把握。在宋国时，因为要离开继续周游列国，宋君于是送我旅费，是为了方便我完成后续的工作，所以我就收下来了；而在薛国的时候，当地发生了战争，国王要我为之考虑谋划防务事宜，所以我应该接受我劳动所得的报酬。

至于在齐国，我没有做什么事易经颐卦吉凶，却要赠金给我，显然是想收买我，你在哪里见过君子是可以用金钱来收买的呢？所以，或辞而不受，或受而不辞，在我看来，都是根据道义来确定的，而不取决于金钱的多少。”

陈臻听了孟子的解释，点头称是。孟子的确是一位超高智慧的人，其对待金钱的态度更是让人仰慕。都是国王送来的黄金，只是国家不同、场景不同，孟子却表现出截然相反的态度。