艮其背，止于至善，是一种最高境界

艮卦在历史上的影响非常大，除了墨家，儒家、道家、中国化佛家都非常重视艮卦的意思——止：儒家讲要“止于至善”，要“知止而后有定”；道家讲“致虚极、守静笃”，它其实跟佛家的“戒定慧”三学有密切关系；而中国化的佛家，比如天台宗有个“止观法门”就是讲止。唐代著名佛学学者李通玄说过，用一个字来概括《华严经》就是“止”，叫“故止一处，无事不办”：只要止在一个地方的话，没有什么事情是做不成的。隋代大儒王通（文中子），是魏征、房玄龄、 等的老师，他写过一本书叫《止学》，强调“大智知止，小智惟谋”，大智慧就是要知道止，小智慧就是一天到晚去谋划，他还说“以智止智，智也”，以智慧止技巧，是一种真正的智慧大有卦五爻，都强调了“止”。

艮卦从山引申到止，止实际上是一种最高境界。这里“止”有两个意思：一个是要停止，主要是制止邪欲、妄动；另一个意思是达到，比如止于正道、止于本分，就像《大学》里说的“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”，也就是要达到至高至善的境界。

下面，我们来看卦辞：

艮其背，不获其身，行其庭，不见其人，无咎。

“艮其背”：要制止自己的后背，这里为什么说一开始要停止在后背，而不是停止在胸、手或者脚？因为“背”有背离的意思，同时又有制止的意思，这里是说人应该与邪欲彻底背离。“不获其身”：不要让它沾在自己的身体上，就是说不要让私欲沾上自己的身体。为什么“行其庭，不见其人”：行走在有人的庭院里面，但是又没有见到那个人？就是因为相背离。实际上这里说看不见那个人是指看不见邪欲，为什么呢？因为制止住了，所以“无咎”：没有灾祸。

《彖传》解释：

彖曰：艮，止也。时止则止，时行则行。动静不失其时，其道光明。艮其止，止其所也。上下敌应，不相与也。是以不获其身，行其庭不见其人, 无咎也。

“艮，止也。时止则止，时行则行。动静不失其时，其道光明。艮其止，止其所也。”：艮卦就是静止、停止、制止。应该静止的时候就要静止，应该前进的时候就要前进。无论动还是静，都不要失去应有的时位，这样它的前途就是光明的。艮卦所说的“止”，是要止于合适的处所、时位。

“上下敌应，不相与也”：上下都是敌对的，而不是互相交和的。因为艮卦下卦和上卦都是艮卦，所以相对应的爻位全是不相应的，比如一爻和四爻都是阴爻、二爻和五爻都是阴爻、三爻和六爻都是阳爻，所以这样就不相应了，不相交往。“是以不获其身，行其庭不见其人”：因此不要让私欲沾到自己的身上，好比走在庭院里面，是两两相背，看不到那个人，就是看不到邪欲，结果怎么样呢？“无咎也”：没有灾祸，因为把邪恶、邪欲抑制住了。

《象传》解释：

象曰：兼山，艮。君子以思不出其位。

“兼山，艮”：两座山重叠，下面一座山，上面一座山，构成了艮卦之象。“君子以思不出其位”：君子按照这个卦象，思考的问题不要超出自己的本位，这也是止的一个意思，就是止于本分，止于正道。

下面，我们来看艮卦的六根爻，都是围绕“止”来做文章的，是讲了止的一个过程，从下到上艮其背，止于至善，是一种最高境界，止的六个阶段： 初六，艮其趾，无咎，利永贞。

停止脚趾的运动，没有灾祸，有利于守持正道。

因为初六爻是刚刚开始，是阴爻居在开始的位置，所以这时要静止。“艮其趾”：从脚趾开始，我们前面好几个卦都讲到了，一般如果第一根爻说人体，对应的就是脚趾头，如咸卦一开始就“咸其趾”：感应从脚趾头开始感应。这里也一样，“艮其趾”：如果脚趾一开始的时候就停止住了，一开始就不会走邪路。

《象传》解释：

象曰：艮其趾，未失正也。

不会失去这个正道。

六二，艮其腓，不拯其随，其心不快。

“腓”是小腿肚子大有卦五爻，这里是停止腿的运动，不要跟随着上级一起行动，以致于心中不畅快。

“不拯其随”：不要随着上面动，上面指什么呢？是九三爻。因为六二爻是第二根爻艮其背，止于至善，是一种最高境界，又中又正，符合中正之道，所以要静止住，不要跟随着九三爻动。九三爻是指腰部，是根凶的爻，所以如果六二爻跟着九三爻一起动，心中就不会畅快。

九三，艮其限，列其夤，厉熏心。

要停止住腰部的活动，裂开了背脊上的肌肉，就会有凶险，就像熏烤着自己的心一样。

“九三，艮其限”：九三爻是比较凶险的，它是阳爻居在阳位上，是下卦的最高位，阳爻主动，而艮卦是要静，所以它在停止的时候是突然停止。这时候已经到了腰部，腰部本来在动，而它突然停止，好比一个领导发布政令的权利突然停止或者被强制止住了，这个时候就会发生危险。发生什么危险呢？“列其夤，厉熏心”：背脊上的肌肉会裂开，就像熏烤着自己的心一样危险。这根爻从反面告诉我们止的关键在于当止则止，应当静的时候要静，应当动的时候要动，应当行的时候要行，应当止的时候要止，当然要合理的止，不能戛然而止。

六四，艮其身，无咎。

停止上身的运动，就没有灾祸。

这时候又往上了，从腰到身体，身体要停止运动，同时还预示着我们的身上不要被各种邪欲和污染沾染，也就是抑制私欲，安守本分，就没有灾祸。

《象传》解释：

象曰：艮其身，止诸躬也。

要抑制住自己的各种私欲和行动。

六五，艮其辅，言有序，悔亡。

“六五，艮其辅”：“辅”本来是指上牙床，在这里指嘴，这是又往上升了，要抑制住嘴巴的妄语。六五爻处在上卦的最中间，是一个尊位，又是阴爻处在阳位上，这时要禁止说话，叫“戒妄语”：不要说空话、假话、大话、奉承人的话，止语是最难做到的，“祸从口出”，所以这时要止住，老子说“塞其兑”，把嘴闭上。“言有序”：如果要说话，一定要说有条理的话，就是要按照天理、天道来说一些正理、正法，这样的话就“悔亡”：悔恨就会消亡。

上九，敦艮，吉。

以敦厚的品德止住邪欲，就会吉祥。

上九爻是最高一根爻，是阳爻，阳爻一般都好动，这时候要保持住，所以用了一个“敦”，不仅指敦厚，而且指要保持初心大有卦五爻，因为它已经到最后了，最后还要守住一开始那种静止的品德，这样才能大吉大利。所以宋代理学家程颐说：“天下之事，唯终守之为难。”

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艮卦启示：

艮卦从正反两方面给我们启发：第一是要止住邪欲和妄念，第二是要安于本分和守持正道。综合看一下艮卦的六根爻，分别指人体的六个部位，是从下往上的过程：从脚趾到腿肚子，到腰，到上身，再到嘴，这是一个逐渐停止的过程；现在也有人把它看成练气功，练功的时候要静，先从脚开始静，然后慢慢往上一直到头；当然也可以看作一个人从低到高六种静止的不同程度。

六根爻里为什么有吉有凶呢？比如九三爻是凶险的，为什么呢？因为它在止的时候是戛然而止，没有处理好止和动的关系，所以它就凶险。上九爻也是阳爻，为什么吉呢？因为它是“敦艮”，用敦厚的品德来止，是慢慢静止，知道时位的静止，所以吉。从整个卦可以看出，只要处理好动和静这对辩证关系，肯定是吉的，处理不好就凶。其实止的目的也是为了动，比如“止邪”——止住邪欲，同时也就是要“行正”——行为、行动端正，所以这两者其实是相辅相成的。该停止的时候要停止，该行动的时候要行动；反之，如果不该行动的时候行动，不该停止的时候停止，就凶。