阴阳五行诀向天 科玄之争文化，心忧的是天下！！
阴阳五行诀向天 科玄之争文化，心忧的是天下！！
２０世纪２０年代，中华大地上发生了一场著名的学术争论，这就是“科玄之争”。科，科学也。玄，玄学也。孰为科学？孰为玄学？当时给出的答案是：西方文化为科学，中华文化为玄学。玄学玄在何处？玄在阴阳五行的不可重复，不可实证上。不可重复，不可实证，所以是玄学。
辩论的双方，均为关心中华民族命运的一流学者。争论的是文化，心忧的是天下。“中华民族有病！”这是双方的共同认识。“拯救中华民族！”是双方的共同目的。“如何拯救？”双方则开出了不同的“药方”。西化派主张抛弃中华文化，进行“全盘西化”；本土派则主张坚持“中学为体，西学为用”，信守中华文化。
“科玄之争”中，有一个非常奇怪的现象被众多研究者忽略了，这就是：文化本土派，也视阴阳五行为玄学。肯定中华文化，否定阴阳五行，这是本土派的一大特征。
......
否定五行，否定阴阳的学者、大师们，忘记了一个基本而重要的历史事实：先秦诸子百家，子子论阴阳，家家论五行。老子以阴阳论物理，孔子以阴阳五行论人礼，管子以阴阳五行论政理，孙子以阴阳五行论兵法，庄子以阴阳五行论自然哲理，《黄帝内经》以阴阳五行论宇宙演化之理，论养生医病之理……
但是，在老子、孔子、管子、庄子、孙子这里，也存在着一个根本性缺陷，这就是：他们并没有清晰地介绍阴阳五行的出处与来源。
阴阳五行，真是不可重复，不可实证的玄学吗？真是毫无价值的迷信吗？阴阳五行阴阳五行诀向天，可以分割而论吗？所有这些，在中华大地上，过去是问题，至今仍然是问题。
回顾先秦无处不在的阴阳五行，笔者得出这样一个看法：只要找出阴阳五行的准确出处，千年的疑难一定会得出清晰而明确的答案。
太阳历与阴阳五行
阴阳五行究竟源于何处呢？经过１０多年的追溯，笔者追溯出的答案是：阴阳五行源于远古时期的天文历法，具体的源头在太阳历。太阳历中的阴阳五行，是那样的精美精致，是那样的规律永恒。请看以下证据：
１.苗
族太阳历论阴阳
苗族文化中的阴阳，源于天文历法，具体源于太阳。善于种植稻谷的苗族同胞，保存、运用了一种十二月太阳历，今天称之为“苗族古历”。苗族古历中有两个重要的节日———冬至与夏至。冬至与夏至，在苗族文化中还有两个雅称，叫做“阳旦”与“阴旦”。冬至称阳旦，夏至称阴旦。旦，有初生之义。阳旦，阳气初生；阴旦，阴气初生。阳旦，是阳气初生的第一天。阴旦，是阴气初生的第一天。阳旦阴旦，与太阳相关，与太阳、地球的不同对应关系相关。太阳相交于南回归线，为冬至阳旦；太阳相交于北回归线，为夏至阴旦。
为何以冬至夏至论阴阳？因为冬至以后天气一天天变暖变热，夏至以后天气一天天变凉变寒。寒阴而暑阳，阴阳抽象于太阳回归年中的一寒一暑。
冬至夏至，阴旦阳旦阴阳五行诀向天 科玄之争文化，心忧的是天下！！，年年重复，千古不易，万古不变。重复的根源，在于太阳在两条回归线之间的无限循环。与太阳相关的阴阳，是可以重复的。“阴阳不可重复”的疑难，在此可以得到清晰的解答。
立竿测影下的冬至，这一天中午，日影最长。立竿测影下的夏至，这一天中午，日影最短。阴旦阳旦，是可以测量、可以定量的。“阴阳不可定量”的疑难，在此可以得到清晰的解答。
苗族太阳历中的阴阳，由太阳所决定。由太阳决定的阴阳，可以重复，可以定量，没有丝毫的玄虚。“冬至阳旦，夏至阴旦”，苗族古历中的这八个字，足可以让所有以阴阳为玄学的文化批判，化为荒唐。
苗族文化保存了多种史前历法，这里有阴阳有五行，有天干有地支。阴阳五行、天干地支，全部出于天文历法。阴阳五行、天干地支所表达的是时间中的节令，空间中的上中下、前中后、左中右、表中里的“立体方位”，以及四面八方的“平面方位”。
２.蚩
尤五行历论五行
《管子·五行》篇记载了一种黄帝时代的“五行历”。五行即五季，五季命名为金木水火土。一季一行，一行统领７２天。其顺序依次是：木行７２天，火行７２天阴阳五行诀向天 科玄之争文化，心忧的是天下！！，土行７２天，金行７２天，水行７２天。７２天×５＝３６０天，五行共３６０天。治理天下的君王，按照五行顺序发布政令。政令有两大基本内容：在每一行的７２天里，“应该干什么” 与“不应该干什么”。例如在木行的７２天里“禁民斩木”，因为这一时间段是草木生发的时间段。又如在水行的７２天里“令民出猎”，因为在这一时间段禽兽最肥，而且还不是繁殖季节。
五行历，就是把人的生活生产之序与太阳之序连接在了一起。五行历，就是将太阳法则引入了人则———生活之序与生产之序。
黄帝时代的五行历，是蚩尤制定的。这一历史事实，《管子·五行》篇的记载是：“昔者黄帝得蚩尤而明于天道…………立五行，以正天时。……人与天调，然后天地之美生。”《管子》中的蚩尤与黄帝是合作关系，这一点异于《史记·五帝纪》。
７２天这一数据，在《黄帝内经》《冠子》《淮南子》中均有出现，由此可见五行历影响的广泛。五行历中的五行，有着严格的规定性。这里的五行，与玄学无关，与迷信无关。
３.华夏
十二月太阳历论阴阳
《周髀算经》记载了太阳历、太阴历以及太阳历、太阴历合二而一的阴阳合历这三种历。本文这里，关注的重点是十二月太阳历。与苗族古历一样，十二月太阳历是以冬至夏至论阴阳的，冬至论阳，夏至论阴。十二月太阳历的冬至夏至，一对应于后天八卦中的坎离两卦，二对应于十二支中的子午两支，三对应于气候中的寒暑。请看原文：
“故冬至从坎阳在子……，故曰寒。夏至从离阴在午……，故曰暑。”（《周髀算经·天文历法》）
《周髀算经》以太阳历论寒暑，以寒暑论阴阳。寒暑即阴阳，阴阳即寒暑，寒阴而暑阳。
将阴阳对应１２支中的子午两支，是《周髀算经》的一大贡献。子午两支在空间的连线是子午线，子午两支在时间的两点是阴阳转换点。冬至夏至，是一年中的阴阳转换点。中午子夜，是一天中的阴阳转换点。冬至夏至、中午子夜，均可以用子午两支来表达。子午两支界定出阴阳转换点阴阳五行诀向天，一具有千古不易、万古不易的永恒性；二具有千古不易、万古不易的规律性；三具有就在你我身边的长青性。
在众多经典中阴阳五行诀向天，唯有《周髀算经》记载了冬至夏至的日影长度：冬至，日影长１丈３尺５寸；夏至，日影长１尺６寸。冬至夏至的定量，实际上也是阴阳起点的定量。十二月太阳历，论阴阳而不论五行。
４.彝族
十月太阳历论阴阳五行
笔者在追溯中发现，能够完美完整解释阴阳五行的，中华大地上只有彝族文化。彝族同胞保留了一种汉族已经失传了的十月太阳历。这种十月太阳历中出现了阴阳五行，出现了天干地支，出现了文学名著中广泛出现的“７２”与“３６”，在十月太阳历这里，阴阳五行、天干地支，一系列“有其然，无所以然”的问题，均可以找到答案。本文讨论的问题在阴阳五行，其他暂不讨论。
十月太阳历中的阴阳。十月太阳历一年分前后两截，前一截为阳，后一截为阴。两截之分以冬至夏至为界：冬至到夏至，为前一截；夏至到冬至，为后一截。如果说苗族古历的阴旦阳旦，量化出的是南北回归线上的两个点，那么，彝族十月太阳历中的阴阳两截，量化出的是南北回归线之间的两条线。点，既是空间点，也是时间点。线，既是空间线，也是时间线。十月太阳历中的阴阳，既可以在空间中验证，也可以在时间中验证。
十月太阳历中的五行。太阳回归年分五季，五季称五行。一季一行，五季五行。与春夏秋冬命名四时一样，彝族先贤以金木水火土命名五行。五行一行一季７２天，五行３６０天。十月太阳历中的五行，是太阳回归年的时间长度去尾数，然后一分为五的结果：
（３６５－５）÷５＝７２（天）
（３６６－６）÷５＝７２（天）
中华先贤立竿测影，将太阳之动量化在了这样四个数字里：３６５；３６６；１４６１；３６５.２５。竿下测量，太阳之动四年之中有三年的回归周期（从日影最长点回归到日影最长点） 为３６５天，有一年为３６６天，四年总的回归周期为１４６１天，四年平均数为１４６１÷４＝３６５.２５天。这四个数字，是中华先贤对太阳之动量化的共同认识。因为，这四个数字是在苗族太阳历、华夏太阳历、彝族太阳历中共同出现的。
３６０÷５＝７２（天），尾数的５—６天如何安排？彝族先贤安排用于过大小两个年节。３６５天的回归年为平年，平年过大年，节日用３天，小年用２天。３６６天的回归年为闰年，闰年的大年节、小年节均用３天。冬至为大年，夏至为小年。年节所用的时间，不计入五行中的任何一行。
五行有一定的顺序：以木为始，以水为终。一行接一行，循环不休。五行相生的顺序是：木生火，火生土，土生金，金生水。一行生一行，接连不断，循环不休，如环无端。五行在平面的状如圆环，运动状态是周而复始、原始反终。
“有五行”与“为什么有五行”，或者说“有五行”与“五行从何处来”，这两个问题，彝族十月太阳历解释得清晰而准确。据彝族典籍《土鲁窦吉》（宇宙生化）介绍，十月太阳历是用“鲁素”表达的。鲁素音近洛书，汉语译为龙书，图形完全相同于汉族的洛书。龙书的其然与所以然，彝族文化用天文历法做出了解答。
阴阳五行，在十月太阳历中是一个体系，不可分割而论。
从先后顺序上看，十月太阳历在先，十二月太阳历在后。十月太阳历论阴阳五行，十二月太阳历论阴阳论六气六律，后者进步但仍然保留了五行结构。《黄帝内经》在夏季之末又分出了一个长夏，在四时之末又化出了最后１８天，就是在十二月太阳历中对五行结构的保留。
空间的东西南北中五方，人体中的五脏，音律中的五音，色味中的五色五味，五谷的区别，乃至孙悟空的７２变、梁山好汉的７２天罡，其根源全部与五行相关。流不会告别源，枝叶不会告别根本；一源而百流，一树开百花；这两点，是中华文化与中医文化永不褪色、永葆青春、永放光芒的奥秘。
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