旅卦九三爻实例 《周易》象思维在现代哲学范式中的解读及意义

现代哲学范式对《易经》形象思维的解读及意义 《易经》六十四卦形象原本是用来占卜的，但也蕴含着丰富的哲学思想。在不同的时代和不同的哲学思维范式中，卦被以不同的哲学方式解释。这就是《易经》流传千年的原因。本文拟以现代哲学思维范式来解读《易经》卦象的哲学思维方式，并探讨其意义。现代哲学思维的范式是什么？从人本主义哲学的角度来看，可以粗略地表述为从“实体、存在（存在）”范式向“关系、存在（存在）”范式的过渡。现代哲学范式以“拒绝形而上学”为基本诉求。现代哲学所理解的世界，不是一个抽象的、孤立的远离人的“形而上”的世界，而是一个与人的生活融为一体的“形而上”的“生活世界”。卦的哲学意义在于：一方面展现了“生活世界”，另一方面回答了现代西方哲学转向所提出的问题，也就是由此带来的“语言问题”。通过“打开本体”。卦在《易经》中有两层含义：一是事物的“本来面目”；另一种是人们的认知形式。在康德中，人的认知形式与事物是分开的，而在《易经》中，两者是一体的。 《西辞尚》云：“天悬象，见吉凶，圣人相似。”第一个图像是指事物的“原始面貌”；第二个图像是指人们反映的方式。长期以来，关于一阴一阳卦的含义，以及其中所蕴含的哲学思想，一直没有共识。

在《易经》还是占卜之书的时候，卦学就发挥了非常重要的作用，一度被用作《易经》的代名词。王弼之后，伊犁派兴起，提倡“忘形忘形”。而意义（原因）只能用语言来表达，或者说语言足以表达意义。因此，伊犁派以《传》来诠释《经》，将经合为一，否定了《易经》卦的独立意义。 《易经》对卦数的研究逐渐沉寂下来。后来，一些大象数学的研究主要集中在用图像的数量来推断自然界的世代变化（如邵勇）。但卦的研究应该有一个更重要的方面，那就是作为一种思维方式，蕴含着丰富的内涵，无法用言语充分体现。事实上，《西辞》已经暗示了《易经》思维方式的独立意义：“书不够，字也不够，但圣人之意不能见？意义。” 20世纪以来，人们逐渐开始注意到《易经》思维方式的特点。例如，中国近代彝族学者杭信斋主张“以象解彝”。他的原因之一是图像可以表达事物的相反含义，而这些含义不能用单一的概念语言来表达。长期以来，卦象哲学思维方法的阐释都是以《易传》文本为基础，在不同的哲学思维框架下进行的。比如，人们以“说卦”为依据，把卦看成是对不同性质事物的分类。例如，八经和卦代表世界的八种基本组成部分；父亲、君主、老马等具有阳刚属性的事物，“坤”代表地、母亲、大臣、牛等具有女性柔美的事物。

自1950、1960年代以来，人们用现代哲学思维来解读《周易》的卦象，取“易有太极，生二义，二义生四象，四象生四象”闲话”。据此，《易经》被视为“简单的辩证思想”。阴阳线及其卦被认为是事物之间对立或事物内部不同方面的统一。按照这种“框加文字”的解释，卦和阴阳线只是符号，而不是概念词。只是卦本身没有独立的思维方式。因此，人们用概念词代替两行卦后，卦的研究就只有考古意义了。事实上，从这个角度研究《易经》，往往以研究《易经》中的人物代替研究卦，否定卦本身的哲学意义。时至今日，周易研究和中国哲学史著作大多采用这种解释方法。近年来，一些学者试图突破现代哲学的“辩证”思维框架和《易经》的解释方法，寻求《易经》中卦的独立意义，认为它是意象。思维。但它不同于一般艺术创作中的形象思维。有人认为卦不是对事物外在形象和结构的描述，而是对事物“动态、功能形象”的描述；有人认为，包括《易经》在内的中国“形象思维”就是形象思维。其中之一，它描述了“非实体、非客观、不存在”的“虚无形象”。应该说，这种把握卦象思维特点的做法是很有意义的。但卦能不能称为“意象思维”，还是有待商榷的。

因为形象思维是一个具有特定含义的范畴。它是指通过对事物的外部形象的描述来表达某种思想。俄罗斯美学家别林斯基是第一个使用具象思维范畴的人。在他看来，形象思维与概念思维的区别在于“哲学家用观念去思考，艺术家用形象去思考”。概念思维和形象思维的对象是一样的，都是观念，但表达的手段是逻辑和形象。然而，在中国古代，“形”与“象”是分开的。 “形状”是“容器”，是“物质”。 “周易”卦没有形容事物的“形”。众所周知，卦和阴阳两行代表“道”，“一阴一阳称为道”，而道则是“玄学”。两者在表现对象上有着本质的区别。怎么能说卦是“象思维”呢？ ?笔者认为，《周易》中的卦象思维不同于一般的艺术形象思维，是一种独特的思维方式。它的独特之处在于它是一种在事物的“潜力”中表达“是”的思维方式。挂象主要不代表事物的分类，更重要的是提供事物所处的“势”。这种“势”包括事物的存在状态和发展趋势。 《易经》已经说明了这一点。只是过去人们没有注意到这个框架仅限于现代哲学。例如，“大象举起”是指事物的形势和趋势。事物的本质就是由这个“势”来表达和决定的。不仅有干、坤二卦，还有情势等其他卦，进而形成六十四卦，对人类社会和自然界的“势”进行了丰富多彩的描述。

这就是象思维与其他哲学思维方式不同的地方。卦思维的这种特点，只能在现代哲学从“存在（存在）”转向“存在（存在）”的过程中才能看到。什么是“施”？ 《现代汉语词典》将“势”解释为“趋势”和“地位”。汉语中有很多关于“势”的成语，如大势所趋、因势利导、势如破竹等。总的来说，我认为“势”是事物的外在因素、环境和事物本身的因素所引起的事物发展的趋势。但是旅卦九三爻实例，它通常强调外部因素。与传统欧洲哲学形而上学的“是”范式不同，中国哲学认为事物的“真面目”是时空（易）的运动和变化。中国哲学中事物的运动和变化与西方文化中的事物有很大的不同。后者有一个“种子”的比喻。人们认为，事物发生变化和发展的一切原因，都已经预先包含在事物本身之中。这是一个从“潜在”到“现实”的实现过程。这种预先形成的思想在亚里士多德的《物理学》到黑格尔的《逻辑》中得到了淋漓尽致的体现。中国哲学不同。它认为事物的发展和运动都有其内在的原因，但“势”也起着非常重要的作用。 《老子》说，万物产生的过程是“道而生，德而生，物而形，力而生”（《同行书》第51章）。王弼评论道：“畜生而畜生，畜则形，形而形。……如何成？亦是力，只因因缘。 ，所以只能有形；唯有力，才能无物而不成。”

“道是万事万物的终极决定力量，但道必须体现为道、德、色、势四种形式。它完成了生、畜、色、成四个过程。最后的条件《鲁氏春秋》有专篇“慎境”，曰：“失势，求武者势，如千山转圆石。英里。 ”也是一个意思。由此孙子认为，比起事物本身的“存在”，事物的“势”更为重要，所以他说：“所以善战者求之。源于权力，不怪他人。选择人的能力。 ”（形势篇）。《孟子》也有关于“权势”的说法。如孟子曾引用齐人的话：“虽有智慧，不如利用权势。 ”（公孙丑上）讲的是“性善若水”，但有时人性恶时，他也有水往下的本性，但他能跳的很高打击之下，擦过人的脸，甚至爬过山，这是“情”造成的。王夫之总结了中国三千年来社会历史和哲学思想的发展，并提出了“情势合一”，必须以理应对”，“既然情势不可避免，那就是这个道理。” ”（读四书大全？孟子）虽然他认为“事”和“礼”共同构成事物发展的自然趋势，但因为“礼在情”，他实际上已经否定了“礼”。在传统思想中是至高无上的。西方思想家也谈到了“潜力”，比如马克思在《路易·波拿巴的雾月十八日》中就使用了“潜力”思想，他分析了1848、1849班的情况在法国的斗争中，指出由于法国农民的局限性，由于各种政治力量（资产阶级、保皇党、秩序党）之间的不平衡，“法国的阶级斗争如何创造了一种局面和条件，使它一个平庸可笑的角色有可能扮演了英雄的角色。”

这里的“情况和条件”是指“潜力”。马基雅维利的《王子》也说过，王子应该用权力来创造“权力”，而不应该只关注他“是”什么样的人。但总的来说，由于其思维框架的局限，缺乏象形文字这样的表达方式，西方传统哲学更注重事物本身的“是”，而不太重视对“势”的研究。 ”。中国哲学用卦来表达事物的“势”。 《易经》中的卦象代表事物的“势”，可以概括为两个基本方面。一是事物所处的外部环境。比如环境是否有利于事物的向上发展，或者迫使事物向后发展，用卦来表示；二是物体在运动环境中的位置。例如，事物处于有利或不利的位置。这以姚位为代表。第一个是卦，代表事物的大环境和大势。以六十四卦中具有代表性的“干”“坤”二卦为例。钱卦的六阳线表明事物处于向上发展的“健康”趋势；坤卦的六阴线代表事物处于屈服和坚持的“家”趋势。 “君子”在不同的“势”中，他所代表的“存在”的性质是不同的。我们通常说的“自强不息”和“厚德载物”是中华民族的传统美德。但在《易经》中，两者指的是君子在不同的“境遇”中应采取的态度。 ，他展现了“高尚的美德”的女性美。

第二个是姚位。事物的大环境、大势已由卦决定。但是，在这个更大的背景下，在这个更大的趋势中，事情所处的位置也非常重要。这个位置是由姚位显示的。卦中的瑶位有两层含义。一种是简单地表达事物的位置及其对事物性质的影响。虽然八卦的大势是“正”，即大势是好的，但如果事物的位置不利，那么事物的性质就不能表现为阳刚，也暂时表现为阳刚。另一边。比如乾卦的开头，一行是“不要用乾隆”，有点女人味；另外，如果一个事物的位置处于大势所趋的顶点，事物的性质往往会变化到自己的对立面，比如“干”“卦”上面的卦九行是“龙”有遗憾”，似阴性；卦上方的“坤”卦六行是“龙战野，血玄黄”，属阳。《喜慈侠》曾经总结了《易经》卦象的基本特征：“二更名，四更畏，……三更凶，五更功德。”彝族学者黄守奇详细解释道：“头位象征事物的萌芽，主要是藏而不用；第二个位置象征事物的出现，重点是适当和积极；第三个位置象征着事情的小成功，主要是提防谋杀；第四位象征事物新的高层次，重点是要畏惧审判时间；五象象征事事圆满，主满戒；上层象征事物发展的终结，主将逆转至极。”由于各自的立场，这些都是指事物的相同发展趋势。不同，产生的结果和性质也不同。

第二点，各种事物的位置也参与事物的走向。例如，六十四卦中，很多元素是相同的（即阴阳线的数目相同），但卦所象征的意义却完全不同，甚至相反。其中最典型的是“皮”和“璧”卦，也是一阳五阴，只是因为阳线的位置不同（前者为前六，后者为九五)，吉凶判断完全不同。“剥”是因为阳为前六，象征着一阳被五阴削弱。“璧”因为阳占九或五尊位，故五阴来应一阳，是大吉。卦曰：贫诚，坚诚。守于玉帝，则无害。行者。未得安宁多方相助，迟来者危。《彖》之日：“璧，吉祥。璧，辅助。顺从也。”的“势”这个东西是很有好处的，不是由卦本身的元素数量决定的，而是由卦的不同位置决定的元素。卦所展现的“势”，其实就是现代哲学范式的“存在”。现代西方哲学范式的转变，如果用中国哲学的话，也可以说“是”不是最早的哲学范式。前苏格拉底哲学将世界的“真实面目”视为在时间中运动的生命体。泰利斯说：“万物生机勃勃。正是通过这种无所不在的潮流，一种神圣的力量渗透到宇宙中，并让它运转起来。

”赫拉克利特说：“（世界）过去、现在和未来永远是一团永恒的火，在一定程度上燃烧，在一定程度上熄灭。 ”（片段30)但问题也随之而来：用什么方法（哲学语言）可以准确再现运动世界的“真面目”？描述事物的运动不能用概念语言，这是因为概念是静止的、碎片化的、孤立的、不变的。这样描述事物的联系和连续运动，必然会出现悖论。而“阿喀琉斯追不上乌龟”就证明了静止的概念不能表达事物的运动，“不动”和“追不上”的意思是，如果用有限南和静止的概念来表达事物的连续运动，那么必然会遇到两者之间的矛盾。有限与无限，运动与静止。因此，实际的运动是“无法形容的”。面对这个悖论，古希腊哲学家不得不最终决定放弃“运动”这个表达，并声称运动只是“现象”，它只是“意见的对象”，而不是“知识的对象”。是“智慧爱好者”应该研究的“本质”。这个“本质”不动，也不会改变。 说旅卦九三爻实例，只有这种“存在（是）”的方式才是通往真理的道路。这一说法得到了苏格拉底之后的哲学家们的一致认可。亚里士多德说旅卦九三爻实例 《周易》象思维在现代哲学范式中的解读及意义，其他科学只研究具体的个体“是”，只有哲学研究“是”本身。哲学是研究“是什么”的“是”。

这已成为传统哲学“是”的思维范式。在现代哲学范式中，“存在（being）”不再是纯粹概念上的“是”或“实体”，而是生活、实践和游戏。但在这里，他们遇到了前苏格拉底哲学家曾经遇到过的问题：什么样的“哲学语言”才能完整而正确地再现不断变化的生活和实践呢？这是如何再现“存在（是）”的问题。海德格尔所代表的人文主义有一个基本观点：“存在（being）”先于“存在（being）”。这种思想实际上是以维特根斯坦为代表的后期语言哲学的基本思想，即“是”之所以为“是”，是由它们在不同“存在状态”或“游戏”中的作用所决定的。要想再现事物的“存在”，就必须找到一种再现事物“存在状态”或“游戏”的哲学语言。现代西方哲学家在这个问题上绞尽脑汁，竭尽全力。但到目前为止，还没有取得任何进展。无论是胡塞尔严格的“现象学还原”方法，还是海德格尔浪漫奔放的“诗意语言”；或德里达荒谬的“差异”，或维特根斯坦不可言喻的“逻辑”图式，都没有达到既真实再现个体内部感官表征，又实现“自我”与“他者”交流的目的，既有现代社会所要求的身份，又有个人的自由诠释，留下了丰富的想象和空间。

即实现一与多的结合，“私”与“公”的统一。现代西方哲学范式对传统哲学进行了彻底的批判，但其建设性方面却很不成功。正是在这个现代哲学范式的关键问题上，《易经》中的卦显示出其独特的意义。卦是一种原始的、“未受污染的”思维方式。说它古朴无染，不仅是指《易经》中卦的悠久历史，更指的是它没有被语言的概念“玷污”，所以它最接近于胡塞尔所说的“第一”。体验直观”展示。具有完整性、时间性、动作可变性。是事物的“开”和“清”。可以完整再现事物的“是”（存在）和“潜力”（不存在）。1 《易经》中的“境”是指人与自然物合一的“存在（存在）”，卦就是这样一种世界。比如海德格尔用“火”来表示这个概念是怎样的。包含语言无法表达的“此在”的存在状态。“在任何命题的表述中，…… . 我们掌握了“是”，从而掌握了这种事物的存在。在“着火了！”的呼喊声中有“火”——必须扑灭，逃命。 . . ’在任何使人有这种或那种感觉的情绪中，我们的此在已经向我们揭示了。因此我们掌握了存在，却缺乏存在的概念。对这种先入为主的存在概念的把握，通常在任何持久性和广度上都完全没有具体说明。

" 但是我们不得不指出，这个卦代表了这种“生存状态”。比如，“行卦”的九三行代表一种“火”的状态。从卦来看，行卦是“山上“有火”。李定佐《周易纪节》曰：“山上之火不久，而如远行。”此在以瑶位而言的“活态”如下：九十三阳强但不是处于中间位置，而是躁动不安，咄咄逼人。九十四阳不能进，九十二为阴，反而影响下属。药辞日：“旅烧次，丧仆，有德。”意思是太随便着火了，失去了追随者。这就是“火”的状态。我们已经说过，卦卦的意思是在事物的“势”中再现事物的“是”，从事物的“是”来定义事物的“势”。维特根斯坦说，语言的意义在于它的用法。并且使用产生并出现在“游戏”中。要完全再现语言的意义必须同时再现“游戏”。卦就是这样，参与“游戏”的各方，既被视为剧作家，又被视为剧中人物。由此，形成事物的“存在”。 ”。然后它定义了参与博弈的各方的“性质”，从而实现了“解释学的循环”。 2、《易经》的意象思维方式为实践领域的“绝对命令”提供了基础。康德的理性为自己提供了依据 颁布命令把人变成神。从实际效果来看，是不成功的。它并没有使人真正“心中有德”，反而导致现代社会价值的丧失和道德的空虚。

它使人失去对自然和超然存在的敬畏，变得鲁莽，为所欲为。由此，尼采宣布“上帝已死”。 20 世纪的思想家一直在尝试解决如何在没有上帝的情况下重建道德基础的问题。海德格尔早期强调“此在”在“生活世界”中的作用。人们认为，存在的意义是由此在表现出来的。此在是由“烦恼”、“恐惧”等非理性情绪决定的。他试图在“此在”（至死的存在）的有限性基础上奠定形而上学的基础，寻求一个“真实的人”。但这一观点后来遭到不少人的批评，认为海德格尔在“此在”的基础上建立了一种具有主体性的新形而上学。从实践的角度来看，这种做法不仅没有解决道德基础问题，反而使问题更加严重。因为“此在”的有限性是普遍的，所以对这种有限性的理解完全是个人的，本质上是不同的。从这个局限，人们要么得出“谁自古不死，心存往昔”的结论，从而激发崇高的道德情感，要么得出“对酒歌唱，几何生命”，从而打破了罐子。倒下，倒下。海德格尔称人是“真实的人”，但对于“真实的人”是什么，每个人都有不同的理解。归根结底，道德崇高尚缺乏超验（即独立于个人生活）的可靠基础。海德格尔后期也对此进行了反思旅卦九三爻实例 《周易》象思维在现代哲学范式中的解读及意义，认为根本问题还是在语言上。

他认为人们每天使用的语言是一个人“最危险的资产”。 “语言被破坏的地方旅卦九三爻实例，什么都不存在”。为什么？因为人们在用语言来描述物体时，实际上是在技术上对待物体。它是从主体的需要出发对客体的规范，而不是客体本身的展示。他提议建立一种新的语言：“道说”，这个“道说”不是人说的，而是天道的。人们通过听“道”回归朴素，意识到自己只是自然的“守护者”，而不是“征服者”。在此基础上，他们“说”日常用语，建立了新的道德基础。在我看来，卦是海德格尔一直在寻找的“道家”语言。卦是天人合一。如前所述，它的性质涉及“人”的参与，同时它用自然现象来定义和描述事物的“潜力”，进而用自然来定义人。每个卦都以一种自然现象命名。 ，使人的行为建立在自然的基础上，这也为道德提供了自然的基础。在道德（行为）领域，一个“君子”应该认识自然、尊重自然、学习自然。 “天健，君子自强不息；地势坤，君子以大德载物。”最后，要实现“生生不息”，建立人与自然、人与人和谐相处的社会。 3.《易经》的思维方式可以满足现代哲学语言中“一”与“多”统一的要求。

一与多的矛盾是现代哲学的核心问题。当代社会的一个主要趋势是多样性。后现代性反对“现代性”的原因之一是理性概念所表达的意义只是单一的、固定的，不具有异质性和多样性。福柯将理性视为一种极权主义、技术官僚主义的思维方式。基于此，后现代主义提出哲学的唯一功能就是批判和否定。事实上，哲学的功能一直是批判和否定，以及建构和维护。在现代社会，根本不谈团结也是不可接受的。尤其是在人类社会走向全球化的今天，人类更需要一种共同语言。中国要实现现代化和民族团结，社会各阶层各民族必须有一些基本共识。也就是说，求同存异。要达到这个目标，我们不能依靠宗教，而只能依靠哲学。哈贝马斯认为，人类最终将依靠哲学而不是宗教来建立自己的价值观。他说，在现代，建立同一性是哲学的任务，“哲学应该完成这个要求……如果哲学要完成它的联合使命，它就必须提出一个比“这是由宗教提出的。对性的解释需要并且是要恢复一种迄今为止只有神话才能表达的统一。”哈贝马斯把这种认同的希望建立在主体的理性交流上。但是，如果没有最低限度的共同语言（共识），“理性的交流”又怎么可能呢？要进行对话，首先要有一个基本共识，即未来社会应该是多样性和统一性的统一。

要做到这一点，哲学语言必须处理“一”和“多”之间的关系。 I think in this , the way of of based on , by the Book of , has great . The is the of "one" and "many", it is a , it is one in , but it is not a . So can make their own words about the of the (that's why the study of I Ching has never for of years). But in the end these be from the "one" shown by the . It is "many" on the basis of "one", "one" in the of "many". I that the why is so and that has in the world for 5,000 years is from the unity of "one" and "many" by the in the Book of . In the , China's will show its . For 3,000 years, the study of "Book of " has been the " study" of . , due to the of its form and form, with other forms, the study of "Book of " is more and . In today's world of , also in the and of with a more open mind. ( in : Zhou )