《道德经》连载二

讼：有孚窒惕，中吉；终凶师卦是吉是凶，利见大人，不利涉大川。

讼：诚信被阻塞，持中不偏就会吉祥；争讼不断就会有凶险，利于出现大人，不利于涉越大江大河。

讼是争讼之意。之所以出现争讼，往往是彼此不相互信任，认为自己吃亏了才会引起。在争讼的时候，由于关乎自身利益，很容易失去客观理性，容易情绪化自私化。因此保持清醒的头脑，不偏不倚的心态至关重要，否则就会激化矛盾，引来凶险。

争讼是难免的，但一定要及时收手。如果一直不依不饶，过分争下去就会引来凶险。另外在争执的时候，往往会出现一个决断的角色，它或是某人，或是某机构，或是某种标准。在争讼的情况下，就不要再前进了，先把问题解决了再说。

《彖》曰：讼，上刚下险，险而健，讼。“讼：有孚窒惕，中吉，刚来而得中也。“终凶”，讼不可成也。“利见大人”，尚中正也。“不利涉大川”，入于渊也。

《彖》说：争讼，上卦刚下卦险，面临危险而保持刚健，就出现争讼。“讼：有孚窒惕，中吉”，是说以阳刚姿态处理争讼，要保持持中。但是一直争讼不肯罢休，不知道及时收手，就会有危险。争讼之时不利于有所作为。

《象》曰：天与水违行，讼；君子以作事谋始。

《象》说：天空朝西转而水向东流，两者背道而驰，这样的场景就象征着争讼。君子做事前就应该仔细谋划，以避免后期争讼的发生。

初六师卦是吉是凶，不永所事；小有言，终吉。

《象》曰：“不永所事”，讼不可长也；虽“小有言”，其辩明也。

初六，不长时间在争讼这件事上纠缠；尽管约为受到语言伤害，却最终能够吉祥。

《象》说：“不永所事”，是说争讼不可以过于长久；虽然“小有言”，也最终会清者自清，事实浮出水面。

很多人喜欢说“吾爱吾师师卦是吉是凶，吾更爱真理”，于是喜欢和别人争论，并难以妥协。最终赢得了口头上的真理，却失去了朋友。这其实不是爱真理的表现。难道只有天文地理才叫真理，人与人之间的关系就不叫真理？更可笑的是，有些人就两个物体的关系进行争辩，却忽略了更为重要的两个人的关系。要知道人并非离群索居，而且要生活在社会之中，人际关系是非常重要的一环。

九二，不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚。

《象》曰：“不克讼”，归逋窜也；自下讼上，患至掇也。

九二争讼失败，于是掉头逃跑。跑到自己老窝，可以避免灾祸。

为什么会失败？因为九二和九五争讼，一上一下，失去天时，一正一失，失去地利，一在乾卦一在坎卦，一个依靠两阳爻，一个依靠两阴爻，失去人和。因此注定失败。失败了就要后退，甚至要逃跑。逃到哪里去呢？逃到安全的地方。哪里安全？当然是家、老巢，大本营。那里有人支持，有家属团粉丝团部众。你看，看是需要有人支持的。所以人前留一线，凡是要留有余地，否则真的是为了真理为了利益，而失去人际关系了，到头来连邑人三百户都没了，就连最后的落脚点都没了，才叫陷入绝地。

六三，食旧德《道德经》连载二，贞厉，终吉；或从王事，无成。

《象》曰：食旧德，从上吉也。

所谓的食旧德，就是安分守己，不要有非分之想。为什么不能有非分之想，时机不到。可能是外部的环境不恰当，可能是自身的条件不具备。总之，人生不能一味想着前进前进。有进有退，才是阴阳之道。

另外也要有旧德可食才行，就是要留有退路。

九四，不克讼；复即命，渝，安贞吉；

《象》曰：复即命，渝，安贞不失也。

九四也是争讼失利。失利了就要退回来，一是避免更大不利，一是退思补过。既然失败了，就要消停一段时间，总结经验教训。最怕的就是不长记性，争讼失败了，还要一味再争。

九五，讼，元吉。

《象》曰：“讼，元吉”，以中正也。

前面说的都是争讼失败的情况《道德经》连载二，这里是争讼胜利的情况。争讼要想获得胜利需要天时地利人和几个条件具备。九五既中且正，占据天时地利；旁边两阳爻围绕，拥有人和。在这样的环境下争讼，才能取得胜利。而前面的九二刚好相反，没有天时地利人和，却阳刚躁进，强力与占据优势的九五相争，失败也难怪了。

所以大象传才说“君子以做事谋始”，就是指出在争讼之前，就要明白天时地利人和几方面的力量对比。

上九，或锡之鞶带，终朝三褫之。

《象》曰：以讼受服，亦不足敬也。

前面也说过，争讼总归是不好的，要慎重更要防止过甚。赢得了真理，输了朋友——这究竟是失是得，是吉是凶？

依靠争讼而获得成功的时候，已经买下了后患。因为对方在这种情况下失败，往往不认为是自己的原因，而认为是判决不公，于是不服你，只是服于强势的“大人”。