第一卦乾伟大的天为君的道智慧通解(组图)

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《易经》是中国第一经，它是群经之首、也是群经之始。所有的东西都是从这里发源出来，它是中华文化的总源头、它是诸子百家的开始。大约在新石器时代就诞生了，是中国进入文明社会的重要标志。它不但是最早的文明典籍，同时也对中国的道教·儒家·中医·文字·数术·哲学·民俗文化等产生了重要影响。

第一卦乾

伟大的天

为君的道

智慧通解

01

卦辞

乾上

乾下

乾，元，亨，利，贞。

六十四卦的第一卦，是乾卦；第二卦，是坤卦。“乾”表示天，“坤”表示地。《序卦传》说：“有天地，然后万物生焉。”天地为创造万物的根源；所以，列为六十四卦的第一、二卦。

“乾”是日出的光气舒展的形态；也有发音近似的“健”的意思。在构成宇宙的阳阴二元中，阳具备创造的、活动的“健”的本质，纯粹由阳气构成的，最大的就是天；所以，用阳的符号——重叠成，命名为“乾”，相当于天。然后，再用两个三上下重叠，以表示复杂的天道变化。上下卦都用，又象征最纯粹的阳，最高的健，以强调天的表象不变。

然而，这一卦为什么命名为“乾”，而不直接命名为天？因为天是可见的形象，而“乾”则是以天的功能命名。

“乾，元本卦革卦变丰卦问感情，亨，利，贞”是乾卦的“卦辞”，这一卦判断吉凶的断语。“乾”是卦名，亦即天的功能，天的法则。“元”有大与始的含义。“亨”是通，“利”是祥和，“贞”是正与固的意思。文王作“卦辞”，原意是说：“天的功能，是万物创始的伟大根元，通行无阻，祥和有益，无所不正，而且执著。”执著最重要，动机必须纯正，而且必须持续，如果不能持续，最后结果，仍然不会圆满。

02

爻辞

初九：潜龙，勿用。

“初”是由最下方开始，乾卦的第一爻；“九”是阳爻。这是占筮时，得到乾卦，而且第一爻出现老阳；亦即，虽然是阳爻，但也有变为阴爻的可能时，周公所下的断语。

“龙”是我国古代最受崇敬的神秘动物，能够三栖，潜在深渊，行走陆上，也能在天空飞腾，具有变化莫测，隐现无常的性格。所以，用来象征天道变化，阴阳消长，以及人事进退的变化无常；同时，也用于象征天的无穷潜能，与贤能有作为的伟大人物。

“潜”是潜藏。龙的活动，属于阳性，这一爻，虽然是阳爻本卦革卦变丰卦问感情，但位置在最下方，亦即阳气刚在地下发生，还不能对外活动的时动；“勿用”是指还不能发生功用或采取行动，有不可用，不能用，不必且的含义；但也有潜在的力量，不可预测，难以限量的意思。

这一爻，说明在潜伏时期，应当隐忍待机，不可妄动。

九二：见龙在田，利见大人。

乾卦的第二爻，在下卦的中央位置，因而“得中”，是有利的地位。

“二”是偶数，属于阴，在阴的位置出现阳爻，通常认为“不正”；但在乾、坤二卦，并不发生正与不正的问题。另外，与“五”位的阳爻相对的，“二”位应当是阴爻，才能“相应”；但在乾卦，虽然是阳爻，仍然可以与“五”位“相应”。

“见”即现。“初九”潜藏的龙，已经上升，出现在田野。由于阳爻刚健，又在“二”得中的位置，具备中庸的德行。“大人”是指圣明，位与德兼备的人物，像这种刚健义具备中庸德行的伟大人物，已由隐忍中出现，秘有所为，他的德行，必将惠及天下，给人们带来无比的生机与希望。能见到这样伟大的人物，当然有利，所以，这一爻以“见龙在田”象征；以“利见大人”比拟人事。

不过，“二”与“五”的地位不同，在“二”的位置，还没有得到权势，只不过伟大圣明的德行，已经显现而已。“利见大人”也不一定本身就是大人，也可能是见到这样有地位或没有地位的伟大人物的含义。一说，这是象征文王由里被释放时。

这一爻，说明当伟大人物显现时，给天下带来生机与希望，有作为的人，应当拥护与支持；同时本身也应当接近群众，结合有作为的同志。

九三：君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。

“乾乾”即健健，努力不懈的意思。“惕”是警惕，“若”与然同。“厉”是严谨。“咎”是与群背离，必然造成过错，发生灾难的意思。“九”是阳爻，“三”是奇数的阳位，阳爻阳位，因而阳刚得正。但已离开“二”的中位，上升到下卦最高位置的“三”，过分刚正，反而有危险。有德行的君子，本性刚健正直，如果终日奋发努力不懈，夜晚仍然戒镇恐惧，严谨惕励，虽然处于危险的地位，也不会发生过失与灾难。

这一“爻辞”本卦革卦变丰卦问感情，完全是以人事说明卦象。当具备智慧与德行的君子，已经显现，受到注目，就处于危险的地位。

这时，就必须时刻奋发，努力不懈，日夜警惕，不休不止地致力于德业的完成；谨慎小心，才能避免过失与灾难，如果骄傲自大，就会招致危险。一说，这是象征文王返国后惕励奋发的时期。

这一爻说明在成长时期，羽毛末丰，应当奋发努力，但必须戒镇恐惧，以防灾祸。

九四：或跃在渊，无咎。

“或”是不定词，有惑与似的含义。“跃”虽然还没有飞腾，但已经在活动。“渊”是上面空，下面无底的深水洞穴。当这一时刻，龙是否要飞腾，还没有下定决心；但已经在深渊中，或跃动，或潜伏，进退有据，跃跃欲试。具有不可限量的潜在力量。

“渊”比“九二”的“田”位置低，但却是一跃而出，飞腾升空的起点；因而地位在田以上。这一爻是阳爻，地在偶数“四”的阴位，刚刚离开下卦，升到上卦的最下方，仍然缺乏安定感亦即正在准备中，进退行动的意向，还没有决定的时期。因而，以“或跃在渊”的龙，象征正在待机而动，进退只要把握最有利的时机，就不会发生过失与灾难。一说，这是象征武王出兵武津又撤退的试探阶段。

这一爻，说明已经到了跃跃欲试的试练阶段，决定进退应当谨慎把握最有利的时机。

九五：飞龙在天，利见大人。

“五”在上卦居中，又是阳爻在奇数的阳位得正，所以，是最理想的地位，“爻辞”也最吉祥。

龙得到天时地利，飞腾在天，据有无限的活动空间，又如日正当中，居高临下，普照天地，潜力无穷。以人事比拟，则是刚健中正的伟大人物，已据有统治者的地位。古时皇帝被称作“九五至尊”，虽然不是源自这一“爻辞”，但却是依据易理。“九”是阳数的最高位，“五”是阳数的最中位，含有“至尊中正”的意思。因而，这一爻，以飞龙在天，普降甘雨，象征伟大人物的恩泽，普及万民。

“利见大人”的占断，与“九二”相同，但由于“二”与“五”的地位不同，其作用也已经由内发展到外了。不过，仍然不是仅指占筮的人，本身相当于“大人”，也有伟大的人物应当选贤与能，造福万民；与有作为的人，应当辅佐伟大人物，以展抱负的含义。宋太祖曾经问王昭素：“一般人怎么会占到‘九五，飞龙在天，利见大人’的卦？”王昭素回答：“没有防碍。当我们占到这一卦时，是指陛下‘飞龙在天’，我们‘利见大人’。”回答的机智，使朱熹大为赞扬。一说，这是象征武王伐纣，得天下。

这一爻，说明已经到了大展鸿图的极盛时期，应当选贤与能，贤能也应当支持护主。

上九：亢龙有悔。

“上九”是乾卦最高、最后、最末的一爻。已经达到极点，没有再高的位置，因而物极必反，位置虽高，反而不如“五”位。

“亢”是极与高又干燥的意思。龙飞得过高，到达既高又干燥的极点，既不能上升，又不能下降，进退两难，以致后悔。乾卦全部是阳爻，在“五”的位置，阳刚恰好平衡；但再上一层，达到阳刚的极限，就会由于能量过大，形成大胜负荷的状态；这时，如果再有行动，反而事态严重，以致后悔。所以，用飞腾到极限的龙，升降两难的现象来象征。

处在这种状态，就必须居高思危，自我警惕，不可再过分追求满足。

《易经》中常常是以“满招损”来戒惕教诲，乐极生悲，这是代表性的一例。

这一爻，说明盛极而衰，是大自然的常则，应当警惕与节制。

用九：见群龙无首，吉。

在六十四卦中，只有乾卦与坤卦，附有额外的“用九”“用六”的断语。

“用九”，是占筮出现乾卦，而且全爻都是“老阳”，亦即全爻都有变成阴爻的可能时第一卦乾伟大的天为君的道智慧通解(组图)，所用的断语。在《左传》昭公二十九年的记事中，有“乾之坤”的记载，这时就引用“用九”的断语。当然，其他各卦，也会出现全爻变化的情形，但都没有附有“用九”“用六”的断语，就得看本卦的“卦辞”来占断。

如前所述，刚阳盈满，就会产生，“亢龙有悔”。以乾卦来说，阳极阴生，全卦与各爻，势在必变，没有不变的可能性；反而阳刚势极，必然变为阴柔，才会安定。因而，乾卦要由“初九”开始，彻底了解各爻的变化，善加运用，不要被变化拘束，才能“用九”而不被“九”所用。也就是必须超然于事物之外，客观的观察分析，掌握变化的法则，适切因应，才会无往不利。

一群龙，仔细观察，不论多么刚健勇猛，却没有争强好胜，领先变化的现象。用人事比拟，刚强有力，但不逞强争先，居于领导的首位，才能平等共存，和衷共济，以这种处世态度，必然不会招来凶险，当然就是大吉大利了。

这一爻，说明运用法则而不可被法则拘束，唯有冷静、客观，不冲动，不逞强，不妄动，通权达变，才能掌握变化，善用法则。

03

彖传

《彖》曰：大哉乾“元”，万物资姑，乃统天。云行雨施，品物流形。大明始终，六位时成。时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合大和，乃“利贞”。首出庶物，万国咸宁。

孔子著《彖传》，解释乾卦的“卦辞”，是以天的法则，说明“乾”的含义，并将“元亨利贞”分成四种德行解释。

由“大哉乾元”到“乃统天”，解释“元”。首先，以伟大赞叹乾元。“元”是大与始的意思，所以说“大哉”“资始”。“乾”指天的功能，《系辞传》中说：“天地之大德日生。”天的功能，是生成万物而不自觉的冲动，生生不息的意念，当天的这一伟大功能开始时，就同时产生了一切。“资”是取的意思，万物皆取用于天的功能，始得以发生，所以说：“伟大呀！天的功能开始，成为创造万物的根源，统率以天为形象的宇宙。”

“云行雨施，品物流形。”说明“亨”，古人认为，生命的源泉是气，亦即气息、呼吸。天的气息，是构成万物的要素，赋予生命的流动源泉。由虚空中涌起的气，最明显的是云的飘动，进而降落充沛的雨，使天的生气，普遍流布到世界的每一角落，赋予万物各式各类的形体。这就是天的生生不息的功能，亨通无碍，流布与扩散的阶段。

天的生生不息的功能，是伟大光明的宇宙，由开始到终了的原动力。随着时间，由潜伏、显现、成长、跃动、飞腾到满盈，完成六个阶段的变化，时间的作用，就像乘着六条龙，驾御着天，在轨道上自由奔驰。

“乾道变化”以下，解释“利”与“贞”。《中庸》中说：“天命谓性。”性是受之于天，命是天所授；只是立场上的差异，实质相同。“乾”亦即天的法则，时刻都在变化，在此变化中，生育万物，各依其本质，赋予生命，故整然的法则性存在。保持这一自然的大和谐，才能使万物各得其所，各得春宜，真正的祥和有益，持续纯正。所以，“元”“亨”是天的生生不息伟大功能的发生与扩展，相对的，“利”“贞”是这一功能的完成。天为生成万物的根源；同时，也保证宇宙的大和谐，超然于万物之上，使天下万国都得到安宁。

以上的阐释，整体来说，“元”相当于种子萌芽，“亨”是生长，“利”是开花，“贞”是结果。结果后，种子落到地上，重新萌芽，亦即元、享、利、贞四德，依时序循环不已第一卦乾伟大的天为君的道智慧通解(组图)，无始无终。在此四德之间，天的生气，不断扩散流布；因而，“元”是四德之一，却也涵盖四德。以人事比拟，是指有才德的君子，成为国家的领袖，在政治上实践天的法则，即可使世界和平。《彖传》的阐释，与朴实的“卦辞”比较，已具备高度的理论性，但在整体的主旨上，仍然一致。【微信公号：国学经典智慧语录】

04

象传

《象》曰：天行健，君子以自疆不息。

《象传》由说明上下卦的象征，与说明“爻辞”的二部分构成，作进一步的阐释，仍然相当朴实，与原意相距不远。由八卦演进到六十四卦，应用的是抽象的象征性的符号，为了容易了解，再以现象界能够观察、感觉、体会得到的事物，来解释卦的象征；所以称作《象传》或《象辞》。

这二句，在说明“卦辞”，称作“大象”，亦即大现象的意思。通常“大象”是以上三画是什么，下三画是什么，合起来是什么卦的方式来解释；但对乾卦则不，因为天只有一个。

不过，以与重叠成天，则是有意义的。因为天体运行，日复一日，从不休止，所以用两个重叠，以显示天体运行的反复性。“疆”与强同，“自强”是强制自己，克制私欲，努力不懈的意思。天体运行，周而复始，刚健有力，君子就应当效法天，不休止地强制自己，努力不懈，力求进步，造福天下。

《象》曰：天行健，君子以自疆不息。“潜龙勿用”，阳在下也。“见龙在田”，德施普也。“终日乾乾”。反复道也。“或跃在渊”，进“无咎”也。“飞龙在天”，“大人”造也。“亢龙有悔”，盈不可久也。“用九”，天德不可为首也。

这是《象传》中说明“爻辞”的部分，称作“小象”，亦即小现象的意思。

潜伏的龙，发生不了作用；因为阳刚的力量，还潜伏在地下。龙出现在田野，是正在以德行感化，普施于万物，以结合同志。终日自强不息，是正在反复实践天的法则，以锻炼自己。

或许由深渊中跃出；是说已经完成准备，进退有据，即或前进，也不会有过失与灾难。龙飞腾升天，是指唯有具备才德的伟大人物，才能到达这一地位。飞腾到极限的龙，会后悔，因为盈难以持久，满则招损。“用九”亦即阳刚的运用，应当遵循实践天的德行，顺其自然而变通，不可争强好胜，刚柔兼备，才能安全吉祥。

05

文言传

《文言》曰：“元”者，善之长也，“亨”者，嘉之会也，“利”者，义之和也，贞者，事之干也。君子体仁，足以长人；嘉会，足以合礼；利物，足以和义；贞固，足以干事。君子行此四者，故曰：乾，元亨利贞。

《文言传》是将乾、坤二卦的《象传》与《象传》的说明，更进一步的推演解说，已与“卦辞”“爻辞”的原意，多少有出入。明显的，这是专以人事的德行修养来阐扬，用儒家的理论解释《易》。

首先分析四德，亦即天的特性。

“元”是生成万物的根源，一切善行的首要条件。

“亨”是天生成万物的意图的流布与扩散，使一切美好的事物集合。

“利”是天生成万物的意图的完成，使一切的物，各得其宜，彼此和谐。

“贞”是天生成万物的意图，纯正而且执着，为一切事物的骨干。

君子应体认实践至善的仁，才足以领导他人；

能够使一切美好的事物，集合于一堂，才能够合乎礼仪，亦即道理；

能够使万物得到利益，始足以使道义达到和谐的状态；

能够执著的固守纯正，才足以使一切事物具有骨干，立于不败之地。

唯有君子才能够实践这四项德行，这就是“乾，元亨利贞”的道理。

以上是第一节。在《左传·襄公九年》的记事中，鲁国妇人穆姜，叙述随卦的四德，几乎与这一段完全相同。朱熹认为这是古语，被穆姜引用，孔子也根据这一古语，阐释乾卦。

初九曰：“潜龙勿用。”何谓也？

子曰：“龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名；遁世无闷，不见是而无门；乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。”

以下详细说明各“爻辞”的意义。孔子解释“潜龙勿用”说：“这是龙，亦即有作为的人，隐藏看不到的德行。意志不因世俗改变，也不争取虚名；隐退而不闷闷不乐，主张不被接纳，也不忿慨不平；主张能够愉快的实现，则实行；耽忧难以实现，则摆脱；坚定信念，而不动摇，这就是游龙的德行。”

九二曰：“见龙在田，利见大人。”何谓也？

子曰：“龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。《易》曰：‘见龙在田，利见大人。’君德也。”

“庸”同用，日用、日常的意思。“闲”是门中有木，原意是防止家畜逃出。孔子解释“九二”的“爻辞”说：“这是龙纯正而且中庸的德行。日常说话应守信，日常行为要严谨，防止邪念，心存诚实。对世人有贡献，而不夸耀，以博大的德行感化。《易》所说的‘龙出现在田野，有利于见到伟大的人物。’指的是领导人物的德行。”关于“诚”，在孔子的孙子，子思著的《中庸》中，也有细的解说，与这一《文言传》的思想，脉络一贯。

九三曰：“君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。”何谓也？

子曰：“君子进德修业，忠信，所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也。知终终之，可与存义也。是故，居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾，因其时而惕，虽危无咎矣。”

孔子解释：“九三”的“爻辞”说：“君子进德修业，讲求忠信，是为了增进品德。修饰言辞，应以诚信为本，是为了立业。知道时机到来，全力以赴，才能够掌握先机。知道何时应当终止。断然终止，才能够保持道义上的分寸。所以，居于领导地位时，才不会骄傲；为人部属时，也不会忧愤。因而，能够自强不息，因应时机。知道警惕，虽然在危险的状态中，也不会有过失与灾难了。”

九四曰：“或跃在渊，无咎。”何谓也？

子曰：“上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业。欲及时也，故无咎。”

孔子解释“九四”爻辞说：“或在上位，或居下位，并非经常不变，但却不是为了邪恶。或者前进，或者后退，没有一定的规律，但不能脱离群众。君了进德修业。是为了把握时机，所以不会有过失与灾难”

孔子的解释，“下卦”是以品德、学业为主题，“上卦”则以时间、地位为主题。

九五曰：“飞龙在天，利见大人。”何谓也？

子曰：“同声相应，同气相求；水流湿，火就燥；云从龙，风从虎。圣人作，而万物睹，本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。”

孔子解释“九五”的“爻辞”说：“声调相同，产生共鸣；气息相同，相互吸引；水往低湿处流，火往乾燥处烧，云跟随龙，风跟随虎。圣人的作为，使万物自然而然的感应，真情得以显露；因而，以天为本，向上发展，以地为本，向下扎根，这就是万物各依其类别，相互聚合的自然法则。”

这一节，是非常有名的文章。以物与物相互感应，引伸到“圣人作，而万物睹”，得到“各从其类”的结论。以解释“飞龙在天，利见大人”的古代帝王，被称作“九五至尊”。以龙象征，比拟成圣人，就是源自“圣人作，而万物睹”。这一解释，司马迁在《史记》的《伯夷列传》中，借用“圣人作，而万物睹”这句话，引申发挥，解释成人生祸福，全凭机遇，伯夷因孔子的赞美，颜渊因追随孔子，得以名声显扬。这虽然是司马迁因自己的遭遇，有感而发，但也可以说是“各从其类”的另一种解释。

上九曰：“亢龙有悔。”何谓也？

子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下而无辅，是以动而有悔也。”

孔子解释“上九”的“爻辞”说：“高高在上，虽然高贵，但实质上已经失去地位，由于过于高贵，已经脱离了民众；虽然有贤明的属下，却得不到他们的辅佐；所以，在这种状态下。有所行动，必然会招来懊悔的结果。”

以上，为《文言传》的第二节，完全是以人事的进德修业，立身处世的道理，推演阐释《彖传》的含义。

“潜龙勿用”，下也，“见龙在田”，时舍也。“终日乾乾”，行事也。“或跃在渊”，自试也。“飞龙在天”，上治也。“亢龙有悔”，穷之灾也。乾元“用九”，天下治也。

第三节，再反复以时与位为重点，解说“爻辞”，是以道理说明现象，“游龙勿用”是说地位低，还不能发生作用。“见龙在田”是说时机还没有成熟，仍须等待。“终日乾乾”，是说自强不息，仍在奋发努力，做应做的事。“或跃在渊”是说正在自我试炼的时期。“飞龙在天”是说已经获得地位，正在施展抱负。“亢龙有悔”是说功业已经达到极点，因满而招损。“乾元用九”是说应当客观的运用阳刚的变化原则，刚兼及柔，则天下始能太平。

“潜龙勿用”，阳气潜藏。“见龙在田”，天下文明。“终日乾乾”，与时偕行。“或跃在渊”，乾道乃革。“飞龙在天”，乃位乎天德。“亢龙有悔”，与时偕极。乾元“用九”，乃见天则。

第四节对“爻辞”的解释，角度又稍为改变，以天道为重点，以现象说明道理。

“潜龙勿用”，阳刚之气仍在潜藏。“见龙在田”天下已见到欣欣向荣的文明气象。“终日乾乾”，随着时间自强不息。“或跃在渊”，天的法则在此时已开始革新。“飞龙在天”，这时已在具备天的德行的位置。“亢龙有悔”，随着时间到达了极限。“乾元用九”，客观地把握阳刚的变化原则，善加运用，就可以实现天的法则了。

乾“元”者，始而亨者也。“利贞”者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利。大矣哉！大哉乾乎？刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。

第五节，再以《彖传》推演，以歌颂天道的伟大，由本质的性与情那即体与用，来阐释。

“乾元”是天创始万物，无往不利。“利贞”是天内在的本性，与发之于外的感情。天创始万物，能够以最美满的利益，普遍施予天下，却不说所施与的利益。太伟大了！天的功能不是太伟大了吗？刚强、健壮、适中、正当，纯粹，无不达到极点。六爻的变化无穷，但发挥的作用，却无不与天的本性真情，相互沟通。随着时间，就像骑着六条矫健的龙，驾御着天的法则，有规律地运行，使云流动，普降雨水，使天万物，和谐均衡地生长。

这一节中，“六爻发挥，旁通情也。”这一句话非常重要，是研究易学的关键所在。亦即，由六爻构成的卦，推演下去，变化无穷，但发挥的作用，则无不本之于天道的纯粹已极，创始万物的真情。这一真情，可以说是易学的真髓。

君子以成德为行，日可见之行也。“潜”之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子“弗”用也。

以下为《文言传》的第六节，再由伦理的角度，阐释六爻，这是“初九”的解说。

君子的行为，是以完成品德修养为目的；而且，必须表现于日常可以看到的行为中。潜的意义，是隐藏还看不到，行动的时机，还不成熟；所以，君子还不能发生作用。

君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。《易》曰：“见龙在田，利见大人。”君德也。

这是解说“九二”中的“大人”。

君子追求学问，以累积智识；抱看怀疑的态度，以明辨是非；以宽厚的态度，待人接物；以仁爱的态度，为行为的准则。《易》中说：“龙出现在田野，有利于见到伟大的人物。”这是指领导人物应有的德行。

九三，重刚而不中，上不在天，下不在田。故“乾乾”，因其时而“惕”，虽危“无咎”矣。

“九三”阳天在阳位，过于刚强，又不在下卦“二”的中位；所以，上不着天，下不落地正处于危险的地位。因而，必须自强不息，因应时机，多加警惕，虽然危险，也就不会发生过失与灾难了。

九四，重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故“或”之。或之者，疑之也，故“无咎”。

“九四”刚离开全部都是刚爻的下卦，又以刚爻重叠，进入上卦最下方的位置，而且不在上卦“五”的中位，仍然过于刚强。六支的位置，象征天地人，“初”与“二”是地位，“三”与“四”是人位，“五”与“上”是天位。

但“四”已远离“二”的地，未到达“五”的天，又在“四”的人的最高位，所以说，上不着天，下不落地，中又即将不属于人，处在不安定的地位，因而说“或之”。“或”是疑惑的意思，仍在迟疑不决，尚未采取行动，所以不会有过失与灾难。

夫“大人”者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时，天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？

这是解释“九五”中的“大人”。

所谓“大人”，他的德行，要与天地相会；他的光明，要与日月相等；他的进退，要与四季般井然有序；他奖善罚恶展与鬼神所降的吉凶相当。

他的作为先于天时，但符合天的法则，天不会背弃他；后于天时，则遵循天的时机。因而，天尚且不背弃他，更何况是人？何况是鬼神呢？

曾子《大学》中的“大学之道，在明明德”的思想，就是源自这一“大人”的解释。另外，《庄子》在《逍遥游》篇中，描述藐姑射山的仙人，乘云驾驭飞龙，邀游在四海以外，就能使天下万物和谐，五谷丰收；这一仙人的形象，也与“大人”相似。

“亢”之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其惟圣人乎？知进退存亡而不失其正者，其惟圣人乎？

这是解释“上九”中的“亢龙”。

亢这个字，是指仅知道前进，却不知道退守；只知道生存，却不知道死亡；只知道取得，却不知道丧失。难道只有圣人才能够做到吗？知道进退存亡，而不失其正当；难道只有圣人才能够如此吗？

在这一段中“知进退存亡，而不失其正，其惟圣人乎？”正是“用九”的最好的解释。

乾卦，阐释宇宙创始万物，大自然的法则，至大、至刚、至中、至正，具备创始、亨通、祥和、坚贞的伟大功能，周而复始，无穷无尽，是人类至高无上的行为曲范。因而，孔子不厌其烦，由各种角度，反复加以阐扬。【微信公号：国学经典智慧语录】

乾卦曲综合概述

【含义】胸怀大志——刚强进取，自强不息。

【卦意】象征天，刚健、充实、主动。具刚、健、强、进的特性。