风水堂：蛊卦是一个被后人解释的很支离的一项

蛊卦是一个被后人解释的很支离的一项。有的是牵强附会，有些半通不通，有些则随意发挥了。究其原因，蛊卦的本身也蕴含了丰富的，不同层次的意味。

卦作为一个现象的抽象总结，首先要理解这个卦的意思，而卦的意思配以卦名，已经引导入了某个意象系统中去了。比如在《周易》序卦便说：以喜随人必有事，故受之以蛊。蛊者，事也。

伏曼容说：蛊，惑乱也。万事从惑而起，故以蛊为事也。《尚书大传》中有云：时既渐浇，物情惑乱，故事业因之而起，惑矣。

这里有一个从形而上进入形而下的意思。在《楞严经》当中有一个“觉明为咎”的说法，便是讲从寂静光明的本体中，因为一念无明妄动蛊卦变鼎卦，才产生了后天的万事万物，生命的各种觉受现象行为。从《尚书大传》的这个说法看，人类社会也是如此，上古清净无事无为，后来时代发展，人心越来越惑乱，现象越来越纷乱，各种事业也就越来越繁荣了。人类的文明似乎是发展了，但实际上人心却迷失了。关于事业的说法，在系辞中说，举而措之天下之民，谓之事业。这也是对的。在《起世经》当中谈到人类发生争斗惑乱以后，明察而裁判监管的群体便出现了蛊卦变鼎卦，这也就是政府军队形成的基础。读到这里，就不难理解，为什么象辞说：山下有风，蛊。君子以振民育德。

当形势出现各种惑乱的现象时，反而是君子事业的机遇。所以这就是为什么蛊卦有元，亨，利的三德了。所以南怀瑾在总结各家解释的时候，提出了重要的两点解释：第一，“蛊卦代表了人类社会的历史由太平而步入乱世的现象”。第二，“一事的终结便是另一事的开始”。

此外关于蛊卦爻辞的“干蛊”的解释，很多时候解释为革新，改正，纠正的意味。龚鹏程说：“蛊卦是干大事的卦。干大事，自须振衰起敝，对前行者的事业起一番兴革损益，其情况，正如父亲虽有事功，但儿子若能在其基础上拾遗补缺、振扬先声，当然最好。”

南怀瑾在解释爻辞的时候不忍心直接讲明了对父母之事的改革，但是在六五爻的地方，点出了李世民劝谏父亲李渊在太原起义的一幕作为本爻最恰当的事例，则显示了圣人的睿智和委婉。同时在别处，南先生也讲过类似的意思：

早在周、秦以前，在《易经》的“蛊卦”中，便已隐约指出天下有“不是”的父母。所以“蛊卦”的“爻辞”上，便有“干父之蛊”“干母之蛊”的观念。

但做父母的，虽然被蛊惑而有“不是”的事，但在子女的立场来说，仍然需要以最大的“爱”心而为父母斡旋过错。所以孔子也说：“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。”但是后世以讹传讹，或语焉不详，便把“天下无不是之父母”的观念，变成了铁定如律令的诫条。

——《新旧教育的变与惑》

蛊卦还有一层意思与人的健康以及丹道有关，在左传中有一段话：赵孟曰：“何谓蛊？”对曰：“淫溺惑乱之所生也。于文，皿虫为蛊风水堂：蛊卦是一个被后人解释的很支离的一项，穀之飞亦为蛊；在《周易》，女惑男，风落山，谓之《蛊》。皆同物也。”赵孟曰：“良医也。”厚其礼而归之。

这里的“风落山”比较形象的形容了色情对人的伤害，这里面当然无论男女迷惑与异性都是一样的。只是很多人不太理解，这就要从修行，道家丹道的解释说起了，这方面的解释，也是南怀瑾比较透彻，如下：

修气的时候碰到火，就是（风火）家人卦，像包卓立最近鼻子红红的就是这种情况。反过来就是（火风）鼎卦，所以像丹田发热啊，都是很平常的事，没有什么了不起，那不是拙火。再好比说（风地）观卦，（地风）升卦，气由下面往上升，这只是从字面上简单解释一下，真讲起来内容很多。再比如（风山）渐卦，山就是背，这个卦相代表气在督脉慢慢上升，如果透不出去，说明背部有风，督脉有风赶不出去。反过来就是（山风）蠱卦生虫了，人会很不痛快，闷闷的。这是补充，现在还只是前奏，还没有讲到五蕴本身呢。

《现代学佛者修证对话》

龚鹏程因为不太懂中医，道家的修证，所以就很难理解“风落山”的精气变化原理，所以他解释这方面，就师心而否定古人的说法了，学者如此，何况一般人呢。

此外蛊卦还与气候有关：

曹操赤壁之战败北后，回去夜里关在房中看书，忽然跳起来大笑，大家问丞相你五十万大军打得光光的，高兴个什么？曹操说我现在弄懂了《易经》上两句话“先甲三日，后甲三日”，“先庚三日，后庚三日”，这个配合天干地支一定是小阳春转成东南风。曹操虽懂，可是《易经》没有学精，他想大概没这回事，十月一定吹西北风，所以不怕诸葛亮。诸葛亮比他理解得透彻，所以这两个人，一个是硕士班的，一个是博士班的。

《我说参同契》

此外，翻及大藏经风水堂：蛊卦是一个被后人解释的很支离的一项，对于干蛊有非常绝伦的解说，也录在这里

幹蠱

易云。幹父之蠱。有子。考無咎。厲終吉。象曰。幹父之蠱。意承考也。註云。幹如木之幹。枝葉之所附而立者也。蠱者。前人已壞之緒。故諸爻皆有父母之象。子能幹之。則餚治而振起矣。見周易蠱卦。——

《妙法蓮華經指掌疏事義》

天下大乱，王朝更替。既“蛊”矣，而又“元亨”者，何也？盖久治必乱，久乱必治，此造化之于人事也。是以当“蛊”之时，久治而乱生蛊卦变鼎卦，是乱之初，亦是治之始；如五胡后而生唐太宗，五代末而生宋太祖也。看世间人类的争斗，好像看一堆虫子争来斗去，无所谓好坏，道家称呼人类为倮虫，无怪乎到了上九，有不事王侯，高尚其志的超脱。以此看来《易》的达观，已化入道境。

从蛊卦的不同意义，我们可以看出，易对事物的总结和把握的根源性，变化性，以及融通性。从哲学的形而上，到人的生命，政权的变迁，以及社会繁杂各类现象，无所不包，无所不尽。对于吉凶的评判，也同样是随角度，立场不同而有变化，并借此寓警惕和策励于其中。自然，当群经之首而无愧了。